伊斯兰园林介绍园林起源于人类对天国仙境的向往与企盼，其发展来自于人类天性中所固有的对美的追求与探索。在不同
的自然地理环境和文化背景、社会、经济以及思维模式等的条件下，人类创造了属于不同地域和文化体系的园林形式。伊斯兰艺术是一种受宗教影响很大的艺术形式，超越民族，人种，地域，国界，具有广泛影响。它以阿拉伯半岛为中心，遍布亚非，波及欧洲，在全世界已经超过13亿伊斯兰教徒居住的地方，都可以看到这种特殊的艺术形式。凡是信奉“真主”，诵读《古兰经》地域的艺术，都可以归划到这个范围内。伊斯兰文化是随着伊斯兰教的扩张形成和发展起来的。6世纪末，穆罕默德打起了伊斯兰教的旗帜，一手高举《古兰经》，一手挥舞战刀，在短短的几个世纪内建立起一个超过全盛期罗马帝国疆域的大帝国——阿拉伯帝国。所以说，阿拉伯人的崛起和伊斯兰教不可分开，阿拉伯园林通俗点说也可以算是伊斯兰园林。[1]
伊斯兰园林渊源伊斯兰园林是世界三大园林体系之一，是古代阿拉伯人在吸收两河流域和波斯园林艺术基础上创造的，以幼发拉底，底格利斯两河流域及美索不达米亚平原为中心,以阿拉伯世界为范围，以叙利亚、波斯、伊拉克为主要代表，影响到欧洲的西班牙和南亚次大陆的印度，是一种模拟伊斯兰教天国的高度人工化、几何化的园林艺术形式。阿拉伯人原属于阿拉伯半岛，7世纪随着阿拉伯人的伊斯兰教的兴起，建立了横跨欧、亚、非的阿拉伯帝国，形成了以巴格达、开罗、科尔多瓦为中心的伊斯兰文化，伊斯兰园林形式随之遍及整个伊斯兰世界。它与古巴比伦园林、古波斯园林有十分紧密的渊源关系。[2]
伊斯兰园林特点伊斯兰园林通常面积较小，建筑封闭，十字形的林阴路构成中轴线，封闭建筑与特殊节水灌溉系统相结合，富有精美细密的建筑图案和装饰色彩全园分割成四区。园林中心，十字形道路交汇点布设水池，象征天堂.园中沟渠明暗交替，盘式涌泉滴水，又分出几何形小庭园，每个庭园的树木相同。彩色陶瓷马赛克图案在庭园装饰中广泛应用。
伊斯兰园林通常配有主要的总体结构，这在泰姬•玛哈尔陵园中显露无遗。伊斯兰园林比中国的道家园林和日本的禅宗园林都更加系统化，其内的凉亭、树木、植物和灌木都经过认真设置。这类园林通常会将一块场地划分为四个正方形，以代表源于神力的、由四部分组成的宇宙；中世纪药草园则更具有结构性，因其对于瘟疫盛行的欧洲民众而言，原本就是临时的避难天堂。[3]
经典伊斯兰园林波斯伊斯兰园林
随古希腊历史文化之后，萨拉森人在公元4～7世纪占领了波斯。关于这一时期造园模式的描述，可从当时的另一种艺术形式——地毯上找到。
波斯园林可分为两类：
1. 王室猎园。其中留有大面积的林地，供王公贵族狩猎和骑马。
2. 天堂乐园。受波斯艺术（特别是诗歌、地毯和绘画）广泛影响，它代表了波斯人对天堂的想法。波斯庭园主要采用两种自然元素，即水和树，水是生命的源泉，而树则因其顶部而更加接近天堂。
波斯伊斯兰园林的主题来自古代美索不达米亚神话，即，生命中有四条河流，它将场地分成更小的庭园。以此为基础，便产生了莫卧尔园林查尔－巴格。
随着伊斯兰教进入波斯地域，波斯文化也不加区别地被伊斯兰所吸收。杰弗里•杰利科在《人类的景观》一书中写到，波斯伊斯兰园林吸取了两个相反的构想：一个是《可兰经》中的天堂，其中写到，伊甸园中，树荫底下，河水流淌；另一个是沉思和交谈的场所，在那里，人的身体和心灵都得以休息，思维从成见中解放。在建筑是天堂和尘世的统一物的构想影响下，便产生了一种新象征主义，在波斯伊斯兰园林中，常常可以看到穹顶建筑，通过它将方与圆相联。
城市在发展，建筑、规划和景观设计也在进步。由国王沙赫阿拔斯规划设计的伊斯法罕是萨非王朝的首都，也是著名的园林城市。在干旱的沙漠上，它无异于一座花城，其规划布局也深受传统波斯风格的启发。金字塔般的雪松为庭园提供了荫凉，而其它树木则因其果实、花朵和芳香增添了庭园魅力。[4]
西班牙伊斯兰园林
公元640年，阿拉伯帝国在攻占叙利亚之后，阿拉伯人向埃及进军。此后，他们便期盼着在西班牙扩展自己的宗教势力范围。公元711年，原在基督徒统治下的安大路西亚被摩尔人征服，这即是西班牙伊斯兰的开始。通过在科多巴和格兰纳达兴建大型宫殿和清真寺，摩尔人逐渐控制了南部西班牙。摩尔人对户外有深厚感情，相伴而来的便是对波斯艺术设计、希腊科学数理、先进灌溉知识的认知。
然而，到了1492年，费迪南德和伊莎贝拉将摩尔人驱逐出西班牙，摩尔人的领地也随之回到基督徒的手中。虽然基督徒们仍保留了许多摩尔人的建筑辉煌，他们也常常将那些建筑物转变成大教堂和私人宫殿。
科多巴的清真寺建于公元785～987年，基址为一个带围墙的、170米×130米的矩形。矩形的三分之一为纳兰霍斯中庭或橘园，其余空间则是清真寺。如今，清真寺建筑自身即是一个奇观，而橘园中庭同样亦是一处非常迷人的空间。在开花时节，整个院落充溢芬香。成行种植的橘树具有自身的灌溉系统，每行橘树都挖设有一条水渠。大小形状均一的树木，成排重复布局的相同植物，赋予这一空间独特个性。
公元1250～1319年，摩尔人在格兰纳达建造了阿尔罕布拉宫和格内拉里弗伊斯兰园林。其中，具有重要意义的是阿尔罕布拉庭园：桃金娘中庭、狮庭和格内拉里弗的花园。
桃金娘中庭是阿尔罕布拉宫最重要的综合体，也是外交和政治活动的中心。该中庭的主要特征是一反射水池。长长的水池反射出宫殿倒影，给人以漂浮宫殿之感。沿水池旁侧是两列桃金娘树篱，中庭的名称即源于此。
桃金娘中庭的东侧有一扇门，可由此通达狮庭。它是苏丹王室家庭的中心。精雕细琢的拱廊由列柱支承，从柱间望去是狮子雕像的大喷泉。这是一个很有意思的添加物，因为伊斯兰教是不允许使用动物作原型的。十二座大理石狮围成一圈，中心为一水盘，水从石狮口中喷出，再经由水渠导入围绕中庭的四条通廊。水槽位于石狮背部，为十二边形。该水系既具装饰性，又有制冷作用。
第三个重要庭园是格内拉里弗的花园。它们是对称种植的台地园，由台地园可抵达所有花园的顶点：水渠中庭。该中庭内有一条纵贯整个庭院的水渠，沿水渠两侧排列有喷泉，在满园的植物映衬下熠熠生辉。[4]
印度伊斯兰园林
随着穆斯林军队的东征，17世纪，印度成为莫卧尔(Mughal)帝国所在地。莫卧儿王朝自称是印度规则式园林设计的导入者。莫卧尔帝国的领导人巴布尔带来了波斯风格的园林，建于1528年阿格拉、朱木拿河东岸的拉姆巴格园即是一例。
莫卧尔园林和其它伊斯兰园林的一个重要区别在于不同植物的选择上。由于气候条件不同，伊斯兰园林通常如沙漠中的绿洲，因而具有多花的低矮植株；莫卧尔园林中则有多种较高大的植物，且较少开花植物。
莫卧尔人在印度建造了两种类型的园林： 其一是陵园，它们位于印度的平原上，通常建造于国王生前。当国王死后，其中心位置作为陵墓场址并向公众开放。陵园的最佳实例即是闻名世界的泰姬•玛哈尔陵；其二是游乐园，这种庭园中的水体比陵园更多，且通常不似反射水池般呈静止状态。游乐园中的水景多采用跌水或喷泉的形式。游乐园也有阶地形式，如克什米尔的夏利马庭园即是莫卧尔游乐园的典型一例。
在印度伊斯兰园林中，也有与印度模式相混合的伊斯兰几何形。例如，叶片图案在埃及象征着生命的起源，而在印度则是宇宙的符号。斯利那加的庭园位于达尔湖的东北部，竣工于1619年。该园呈阶地状，并分为三部分，一为妇女使用，一为国王使用，还有一处供公众使用。妇女的活动通常是隐蔽的，她们的庭园处于最上层，以提供最大私密性和最好的视野。1630年，沙贾汉在妇女庭园的中心增加了一个凉亭，成为建筑趣味中心。距夏利马庭园不远处是尼夏特巴格园，该园亦为阶地状，最初十二个层次，并有一条狭长的水渠联系着不同层面。尼夏特巴格园以其场地规划著称。在台地后方，可饱览壮观的群山风景。在轴线另一端则是一个湖泊。花园的场址非常理想，既便于观景，又与园外景致完美融合。
受地域、气候条件及本土文化影响，伊斯兰园林大多呈现为独特的建筑中庭形式，也因如此，在世界园林史上，伊斯兰传统园林可谓最为沉静而内敛的庭园。[4]
伊斯兰园林外界评价美国德克萨斯州科技大学环保规划系教授萨菲·哈迈德曾对伊斯兰园林有过如下评价：
“伊斯兰园林反射了穆斯林的信仰和思维，用具体的物质表现出人类看不到的许多象徵物，这些是真主大能的迹象。 纵观各国现代的园林设计，任何背离这些根本原则的创意，必然表现空泛，平淡无奇，死气沉沉，因为失去人类价值的生命力。世界各地的伊斯兰园林，都集中表现一个主题：敬畏独一无二的真主，这样形成的思想凝聚力和生命力，任何其他思想的园林艺术非能望其项背。”
“在整个伊斯兰历史的长河中，各地穆斯林社会都创建了环保性质的建筑物，伊斯兰园林是城市环保的一个重点项目。 西从西班牙大草原起，直到东方许多伊斯兰王国首都，到处都有美丽的伊斯兰式园林，如撒马尔罕、伊斯法罕、设拉子和亚格拉。”
“伊斯兰园林，有悠久的历史和天人合一的传统，园林设计独具匠心，体现了人对真主造化的大自然的热爱。各国历代的园林家们，利用石块、水域和植物为基本素材，巧妙搭配，严密布局，制造了一个又一个与众不同的人间天堂。 这个传统从来没有间断过，显而易见的伊斯兰化园林，表现了特异功能，不但使人赏心悦目心旷神怡，而且从中体会到真主的造化和仁慈。”
“伊斯兰园林艺术有其特别的气质，在历史上传播到东西南北许多国家，但不论在哪里，都保持著统一特徵，专家们一眼就能识别，如印度的泰姬陵和西班牙的阿罕布拉宫。”
伦敦王子传统艺术学院的高级讲师艾玛·克拉科说：“在我们这个多元化的世界上，伊斯兰园林艺术一枝独秀，不得能代表伊斯兰的信仰美学，承担起世界文化大使的使命，也是当代世界文明的桥梁。”[5]
