【十界互具】
天台宗的基本教义之一，为智者大师智顗所创说。为天台宗‘一念三千’思想的基础。谓佛界等十界，并非孤然独立，而是界界互具，一一皆具十界。十界，原出《华严经》，详称为‘十法界’，即︰地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛等十界。
吾人日夜所起之一念心，无不属于十界中之某一界。例如杀生等嗔恚心起，是地狱界。贪欲心起，是饿鬼界。愚痴心起，即畜生界。我慢胜他念生，为阿修罗界。人伦道德心起，是人界。若与欲、色、无色的禅定相应，即是天界。若与四谛之理相应，则是声闻界。若与十二因缘相应，是缘觉界。若与净佛国土成就众生愿行相应，即是菩萨界。若与真如法界相应，则是佛界。如是，十界是本具的，悟而成四圣（声闻至佛等四界），迷而成六凡（地狱至天等六界）。不独人间如此，从地狱至佛等十界莫不如此。因此，地狱有情倘显现本具佛性，即可自地狱解脱而成妙觉圆满的佛；果地究竟的佛身，若以本具的九界心入迷界，也可化现无穷的济众圣业。
《十不二门指要钞》卷上云（大正46·707b）︰
‘烦恼生死乃九界法，既十界互具方名圆，佛岂坏九转九邪？如是方名达于非道魔界即佛。故圆家断证迷悟，但约染净论之，不约善恶净秽说也。诸宗既不明性具十界，则无圆断圆悟之义，故但得“即”名而无“即”义也。此乃一家教观大途。’
◎附︰田村芳朗〈天台法华之哲理〉（摘录自《天台思想》第一部）
大乘佛教将所有的存在配列成价值性的十个阶层，此即地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛的十界。地狱乃至天的六界之讲法，在大乘佛教兴起之前就有了。大乘佛教兴起以后，遂付加声闻至佛的四界，成为十界。如以《法华经》为例，初期成立的部份唯说六界而已。但后期成立的部份，如〈法师功德品〉第十八，即已列举十界。
在十界当中，从地狱至天界为迷的世界，由于迷惑的缘故，时刻不断的流转其间，称为六道轮回。又，至天界的下位为止是被欲望攫取的界，因此称为欲界。至天界的中位时，对于欲望的执着没有了，但还没有脱离肉体上的制约，称为色界。至于天界的上位时，能挣脱肉体性的欲望或制约而获得自由，称为无色界。但是它还有心的制约，不能成为悟的世界。因此从地狱至天界的迷的六界别称为三界，《法华经》等称之为‘三界火宅’（〈譬喻品〉第三）。从声闻就开始进入悟的世界，因此之故，称为六凡四圣。
关于十界说，有趣味的是，如果将同为小乘人的声闻与缘觉合而为一，那么人的存在就恰在十界的中间位置。即由佛界的极善、极乐看来，人是属于恶和苦的方向；但是由极恶、极苦的地狱界看来，人却是属于善与乐的方向。一言以蔽之，人是善恶、苦乐的中间存在。
换句话说，所谓人，是在善恶之间像钟摆一般摆荡的存在；然而钟摆还有一定的频率，人却没有。在这个意义上，就如巴斯卡所说的那样，人是不均衡、不安定的存在。
在西洋哲学中，古来就有种种的想法，认为人的存在属于中间者。十七世纪法国的数学家、物理学家并专长于宗教哲学的巴斯卡，在其《瞑想录》中说，所谓人‘与无限相比时，乃属虚无；若与虚无相比，即是一切。所以人是虚无与一切的中间者。’因而慨叹说︰‘我们飘浮在广漠中，不断浮动，无法安定，由一端流至另外一端。’
人是善恶、苦乐，或是虚无与一切的中间者，此为人存在的实相。十界就是以如是人之实相的观察为依据而加上详细的分析，认为人存在的恶面，由阶段性的伸展至极限时，即立有阿修罗至地狱的系列。另一方面，由善的阶段性伸展至极限时，即立天界至佛界的系列。换言之，由极恶的地狱伸张至极善的佛界之十界，乃集约为人存在之‘心性’的表露。
人存在着地狱与佛的两面。人是夹在善与恶之间的存在。从某一个意义看来，人是无法比拟的麻烦存在。如果人必然的偏于某一方，则简单极了。因为人的二重性，故使人充满矛盾而成为苦恼之色彩很浓的存在。人是矛盾的动物。有时候被拉到地狱，倾向于恶；有时又接近于佛，趋赴于善。被双方所拉锯，夹于两者之间，被两者蹂躏，终于导致自我分裂而陷于精神错乱。或者不耐于人的二重性、矛盾性而勉强自己逃出人类的范围。自杀就是其中一种表现。
［参考资料］《摩诃止观》卷五（上）；《观音玄义记》卷二；林传芳《佛学概论》第六章；《十法界钞》；《台宗二百题》卷六；金子大荣《佛教概论》第二篇第六章。
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