存在主义美学 形成於 20世纪20年代 在二次大战後达到鼎盛 存在主义是在胡塞尔现象学基础上发展起来的 但有不同特点
代表思想家
【海德格尔 Heidegger, 1889-1976】
是胡塞尔现象学的继承者 胡塞尔认为现象即意识 现象即存在 但它不是主客二分意义上的存在 而是不分主客意义上的所谓【此在 Dasein】即我的存在 或人的存在 又称【此在存在的本体论】 企图超越唯物主义和唯心主义 把以往的哲学都称作形上学加以反对
他认为 传统的哲学 都混淆了存在者 (Das Seinde)和存在(Sein) 是 无根的本体论 形上学以表象的思惟把握存在者的存在 在近代形成了主体性原则 笛卡儿的【我思故我在】即为其开端 这种主体性原则的确立 造成了主体与客体的对立 及人与世界的疏离 形上学在黑格尔那里得以完成 而最後的完成则是尼采的【意志】 这种意志的主体性原则 在现代就成为技术统治世界的依据 人和一切存在者都被交给技术制造去处理 人的人性和物的物性 都成为市场上可以算计出来的市场价值
由於主体性原则 把一切事物都当作对象来把握和占有 最终就成了西方社会的物欲横流和人性丧失 海德格尔的哲学 就是要反对传统的形上学 也就是 反对主体性原则 反对技术对人的统治 恢复真实的人性
艺术是真理在作品中的自行置入 : 海德格尔认为 艺术作品的确具有物的特性和物的要素 但艺术作品中所超出物性高於物性的东西 才是艺术作品的本质 所谓真理 并非传统哲学意义上的真理 而是存在自身的显现 真理不是艺术家放进去作品中的 而是 存在自动显现了自己
艺术品的本质不应从存在者的角度去把握 而应当从存在者的存在去把握 传统美学的根本错误就在於 它是从存在者的角度去把握艺术品的本质
海德格尔的美学毫无疑问是唯心主义的 现代科技的发展 主体性原则的膨胀 人被技术统治 成为商品和工具 丧失了完满的人性 而艺术的超功利 昭示了存在的真理 因此能维护人类生存的根基
【沙特 Jean-Paul Sartre, 1905-1980】
早年受胡塞尔 克尔凯郭尔 尼采和 海德格尔的影响 提出现象学的本体论 试图把马克思主义与存在主义调和为【真正的人学】他一生中一以贯之的是无政府主义 和存在主义
沙特美学的突出要点 是把美学问题看作有关人 人的命运 和人的自由问题 . 对人来说 【存在先於本质】人有按照自己的意志塑造自身的选择自由 人是由自己造就成的东西 人的审美活动 就是这种绝对自由的创造活动 其目的就在於追求自由 这是他美学思想的核心
艺术创作是满足人感觉自己是世界本质的手段 不是现实生活的反映 艺术创作对於作者是未完成品 只有通过读者的阅读 艺术品才能存在 正是读者给艺术以生命 作品只是一种召唤 艺术作品的价值就在於召唤自由 使人的自由本质得以实现