敖包
Obo
简介在无际的草原上，时时会看到用大小石块累积起来的巨大的石堆，上插有柳枝，此谓神树，神树上插有五颜六色的神幡。巨大的石堆矗立在草原上，鲜艳的神幡如手臂般召唤着远方的牧人，这就是敖包。牧人每次经过敖包，都要在敖包上放几块石头；客人每到敖包前，一般都要按蒙古族习俗顺时针绕包三周，同时心中许愿，并在敖包上添加石块以求心愿得偿。
敖包是蒙古语，意即" 堆子" ，也有译成“脑包”、“鄂博”的，意为木、石、土堆。就是由人工堆成的“石头堆”、“土堆”或“木块堆”。旧时遍布蒙古各地，多用石头或沙土堆成，也有用树枝垒成的，今数量已大减。原来是在辽阔的草原上人们用石头堆成的道路和境界的标志，后来逐步演变成祭山神、路神和祈祷丰收、家人幸福平安的象征。在敖包上插上苏德据说是成吉思汗、忽必烈用过的刀枪，镌刻着开疆扩土的辉煌，把哈达系在苏德上，以表达子孙的敬仰 。
建敖包
敖包在牧民心目中，象征神在其位，从而具有强烈的宗教色彩。敖包是建立和祭祀，在古代比较简单。由萨满宣布，所谓的村落保护神选择某一座山或丘陵，作为自己的所在地。人们就在这个地方用土或石头建成堆子，举行若干圣化仪式，就算建成了敖包。这是一种土殿堂，每年一定时期，附近居民到这里来祭祀地方神，祈祷牲畜发展，人丁兴旺。礼毕，人们围坐在一起，喝马奶酒、吃羊肉、奶食等，并举行赛马、射箭、摔跤等三项文体活动。
祭敖包，先举行赛马，然后摆上供物，由喇嘛念经行祭，参加祭祀的人们纷纷往敖包上添加石块。事毕，进行摔跤、唱歌、跳舞等文体活动 。 敖包多设在草原的山头上，用石块或土块堆成的圆锥形祭坛，上面挂五颜六色的彩布或彩纸。
敖包是在自己游牧的区域内，选择一个幽静的地方，用石头堆起的圆形堆。《中华全国风俗志·卷九》云："鄂博随在皆有……其形圆，其顶尖，颠立方角蒙经旗，其上下则埋哈达一方，粮食五种，银数钱，每年必一祭。"阮葵生《蒙古吉林风土记》云："垒石象山冢，悬帛以致祷，报赛则植木表，谓之"鄂博"，过者无敢犯。
建敖包的地方多选择明快、雄伟且水草丰美的高山丘陵。敖包均有名称，其名大部分以所在之山名或地名定。敖包多设于山丘之上，或水泉边，多数用石块堆成，一般呈圆形，顶端围有柳条圈。在蒙古族心目中，敖包象征山神，外出远行，遇敖包必下马参拜，祈祷平安，并随手拣石添上。
敖包种类
蒙古族敖包种类繁多。按不同的分类标准可分为：成年人崇拜的敖包，专供男人祭祀的敖包，专供女人祭祀的敖包；地区性集会的盟级敖包（楚古拉干敖包），旗级敖包（和硕敖包），苏木级敖包（苏木敖包）；归一屯所有或归数屯所有乃至归一家私有的敖包，等等。从敖包的组成数目上看，有的是单独的一个敖包，有的则是敖包群。敖包的形式，大体一样，即在土堆圆坛上堆积石头为台，台基上分成大、中、小3层，重叠呈圆锥体，约10余丈，形似烽火台，遥远望之又如尖塔，直插云霄。敖包数目不等，有的是单独1个，有的成群，7个并列，中间大的为主体，两旁各陪3个；有的1个大敖包居中，东、西、南`北各陪衬3个小敖包，成为13个小敖包群。
指的是在自己游牧的区域内，选择一个幽静的地方，用石头堆起的圆形堆。《中华全国风俗志·卷九》云："鄂博随在皆有……其形圆，其顶尖，颠立方角蒙经旗，其上下则埋哈达一方，粮食五种，银数钱，每年必一祭。"阮葵生《蒙古吉林风土记》云："垒石象山冢，悬帛以致祷，报赛则植木表，谓之"鄂博"，过者无敢犯。"敖包，在蒙古牧人看来是神圣之所在。
起源敖包，最初是道路和境界的标志，起指路、辨别方向和行政区划的作用。在《大清会事例》、《理藩院.疆理》中记载：“游牧交界之处，无山河又为识别者，以石志，名曰：“鄂博”。此后，在蒙古族中又演变为神物，即使在寻常的旅途中，路经敖包都要下马膜拜。清人祁韵士诗云：“告虔祝庇雪和风，石畔施舍庙祀同。塞远天空望无际，行人膜拜过残丛。”
蒙古族祭祀敖包并崇拜有加，大概缘于古代的祭圣山。祭圣山又与成吉思汗时代不无关系。据《蒙古秘史》记载：成吉思汗在早期被蔑尔乞特人追赶时，藏在不罕山里蔑尔乞特人绕山三圈没有抓住成吉思汗。蔑尔乞特人远去，成吉思汗下山后说：不罕山掩护了我，保住了我的性命，我将每天祭祀，每日祝祷，让我的子孙都知道这件事。说完，即“挂其带于颈，悬其冠于腕，以手椎膺，对日九拜，酒奠而祷。”元代，忽必烈曾制典，封建皇帝与蒙古诸王，每年必须致祭名山大川。由于有的地方没有山或离山较远，群众就“垒石像山，视之为神”（见《蒙古风记》）。这种山只是“像山”，不是自然的山，是人用石头或土堆起来，所以蒙古语称“敖包”。
祭敖包敖包是蒙古族的重要祭祀载体。祭敖包是蒙古民族萨满教隆重的祭祀之一。蒙古族传统的敖包祭祀形式大致有三种：一是血祭，即宰杀壮牛肥羊供奉在敖包前以祭祀神灵。二是洒祭，就是“洒注礼”，即在敖包前滴洒鲜奶、奶油、奶酒等物以祈求幸福。到了近代，还增加了白酒、点心等祭物。三是火祭，即在敖包前堆干树枝或干牛马羊粪点燃，祭祀者排队绕火三圈，边转圈边念着自家的姓氏；然后供上祭品，把全羊投入火堆里。火烧得越旺越好，因为这象征家族各业兴旺。除祭祀礼俗外，由敖包祭又衍生出了一些特殊的礼俗。现代蒙古族人祭祀敖包，实质上就是传统祭祀神灵赐福消灾习俗的传承。敖包一般由土石与树枝组成。敖包之所以多数选择石头和树枝建筑，是与蒙古族的崇石、崇树的习俗密不可分的。蒙古族有人自石出的神话传说。将石头与生命联系在一起，这说明蒙古人自古以来就有崇石的习俗。蒙古族先民还崇拜各种树木，特别是崇拜那种树干挺拔、绿荫葱郁的大树。
关于祭敖包的时间，一般选择在农历五月或七月。每年农历五月，绿草遍野，燕子北归，本旗蒙古族开始祭敖包活动。牧民从四面八方云集于敖包下，用松柏、红柳、五彩花卉将敖包装饰起来，在敖包前摆设奶食品、“阿木苏”、糕点等供品，正面桌上摆放全羊。祭奠仪式由深孚众望的长者主持，主持人亲自向敖包焚香，敬酒，献哈达，唱祭歌，并请喇嘛念太平经。此时，漫山遍野前来祭祀的人们跪伏于地，三拜九叩，默祷“山神保佑风调雨顺，五畜兴旺，无灾无病，万事吉利”。 祭奠仪式完毕，主持人将供品分送大家享用。同时开始游戏，主要项目为“男子三技”。随着社会的发展和蒙古族人民物质文化生活水平的不断提高，祭敖包的内容也更加丰富多彩。牧人在举行了传统的祭祀仪式后，还要进行赛马、摔跤、射箭、唱歌等多种具有民族特色的文体娱乐活动，并开怀畅饮，尽兴狂欢。其间，老年人要取出圣水给畜群洒注；青年男女往往借此溜出，登山游玩，相互追逐，谈情说爱，约订终身。著名的蒙古族歌曲《敖包相会》中所唱的，就是这种青年男女在敖包前约会的情景。
祭敖包不仅包括敖包，还含有其祭地、祭山岳等内容。《西哉水道记》载，木素尔岭“准噶尔于其地树幡诵经致祭”。显然具有自然崇拜的性质。敖包是萨满教神灵所居和享祭之地。敖包神被视为氏族保护神，祭敖包为重要祭祀仪式，于每年夏历六、七月间举行，供奉羊、酒、奶酪，点火、焚香，由萨满跳神后，参加者将祭品分食。鄂温克等族也有类似的祭敖包仪式。藏传佛教传入蒙古地区后，萨满跳神一般已改为喇嘛念经，祭敖包不再是纯粹的萨满教的祭祀活动。
蒙古族历史上有据可查的最早的敖包祭，是在成吉思汗青年时代。其兴盛则是在元代，并由最初的敖包祭祀演变成为“那达慕”。在古代，蒙古人把一切万物都看作神灵来崇拜，从而也崇拜山川及大地的其他各部分或掌管这些部分的神灵。这种圣地可以分成共同的和个别的两类。个别的圣地就是敖包。这种圣地也是各家族在自己的领地建起来的假山。蒙古族祭祀敖包并崇拜有加，大概缘于古代的祭圣山。祭圣山又与成吉思汗时代不无关系。据《蒙古秘史》记载：成吉思汗在早期被蔑尔乞特人追赶时，藏在不罕山里蔑尔乞特人绕山三圈没有抓住成吉思汗。蔑尔乞特人远去，成吉思汗下山后说：不罕山掩护了我，保住了我的性命，我将每天祭祀，每日祝祷，让我的子孙都知道这件事。说完，即“挂其带于颈，悬其冠于腕，以手椎膺，对日九拜，酒奠而祷。”元代，忽必烈曾制典，封建皇帝与蒙古诸王，每年必须致祭名山大川。由于有的地方没有山或离山较远，群众就“垒石像山，视之为神”（见《蒙古风记》）。这种山只是“像山”，不是自然的山，是人用石头或土堆起来，所以蒙古语称“敖包”。
敖包相会歌词敖包作为蒙古民族文化的代表形式之一，在媒体的传播下已达到家喻户晓、妇孺皆知的程度。一首《敖包相会》的蒙古族民歌，更是敖包文化达到登峰造极的宣传热度，红透大江南北。
男)十五的月亮升上了天空哪
为什么旁边没有云彩
我等待着美丽的姑娘呀
你为什么还不到来哟嗬
(女)如果没有天上的雨水呀
海棠花儿不会自己开
只要哥哥你耐心地等待哟
你心上的人儿就会跑过来哟嗬
