人性与善
原文
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”
《孟子?公孙丑篇上》
在谈论人性问题时，孟子以“性善论”知名于世。他所谓的性善，究竟是什么意思？是说善属于人的本质，所以人生下来就是善的？还是说人有行善的可能性，并且应该行善？
主张前者的，称为“本善论”，但是如此一来就须解释为什么人会行恶？主张后者的，称为“向善论”，但是依然要说明人的恶行问题。孟子的立场是什么？在进行深入探讨之前，首先要厘清他对“心之四端”的看法。
他说：“每个人都有不忍别人受苦的心。”他的证明方式是采用一个假设状况，让人去想像。他接着说：“现在有人忽然看到一个孩童快要掉到水井里，都会出现惊恐怜悯的心；不是想借此和孩童的父母攀结交情，不是想借此在乡里朋友中博取名声，也不是因为讨厌听到孩童的哭叫声才如此的。”
我们暂且在此停下思考，问问自己有无类似的体验。在没有任何动机的情况下，我们“忽然看到”别人可能遭遇灾难，确实会不忍心。但是，这样的心是善呢？还是善的出发点？有这样的心就够了呢？还是需要由此推扩及实践，然后才可称之为善？关于这些问题，必须继续请教孟子。
心之四端
原文
孟子曰：“由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
《孟子?公孙丑篇上》
孟子谈到每个人都有不忍别人受苦的心，并且举了“孺子将入于井”的虚拟状况之后，接着引申一段说法。
他说：“由此看来，没有怜悯心的，不是人；没有羞耻心的，不是人；没有谦让心的，不是人；没有是非心的，不是人。”这四种心所描写的，是人的本来状况，就好像与生俱来的能力似的。
要具体实践这些能力，才可算是行善，所以孟子特别称之为“端”。他说：“怜悯心是仁德的开端，羞耻心是义行的开端，谦让心是守礼的开端，是非心是明智的开端。人有这四种开端，就像他有四肢一样。有这四种开端却说自己不能行善，是伤害自己的人；说他的君主不能行善，是伤害君主的人。”由此可见，人可能行善并且应该行善，但是人并不是本善的。
结论则是：“所有具备这四种开端的人，如果知道要去扩大充实它们，就会像柴火刚刚燃烧，泉水刚刚涌出。假使能扩充它们，足以保住天下；假使不能扩充它们，连侍奉父母都做不到。”这些话说得很清楚，由此可知，孟子认为人的善行来自心的四端，亦即行善的力量是由内而发的，若不扩充实践之，则无善可言。因此，他的观点应该是：人性向善。
