楚王失弓
关于楚王失弓，在《性情世间》一文只引用了儒家的说法。其实这个故事也被道家、佛家、名家所引用来阐述其思想，现在列举各家说法做对比。
儒家说楚王失弓
儒家的说法取自《孔子家语》：
楚王出游，亡弓，左右请求之。王曰：“止，楚王失弓，楚人得之，又何求之！”孔子闻之，惜乎其不大也，不曰人遗弓，人得之而已，何必楚也。（《孔子家语·好生》）
据说楚王打猎时丢失一张弓，但他阻止下属去寻找弓，他说：“失弓的是楚国人，得弓的也是楚国人，何必去寻找弓呢？”这件事在两方面显示楚王宽广的胸襟：一方面，楚王不介意失去弓，愿意让另一个楚国人得弓；另一方面，他虽是君王，却不介意让一个臣民得弓，视君王与臣民都是平等的“楚人”。
孔子却认为楚王的心胸尚不够宽广，他说：“失弓的是人，得弓的也是人，何必计较是不是楚国人得弓呢？”在孔子的心目中，每个人与天下的任何人一样，都是平等的“人”。
今人张远山对此有一概括性的评价：楚王是一个民主主义者，达到了伦理的道德境界；孔子是一个世界主义者，达到了哲学的自由境界。（张远山《寓言的密码·孔子对公孙龙的“支持”──失弓得弓》）
道家说楚王失弓
道家的说法取自《吕氏春秋》：
荆人有遗弓者，而不肯索，曰：“荆人遗之，荆人得之，又何索焉？”孔子闻之曰：“去其‘荆’而可矣。”老聃闻之曰：“去其‘人’而可矣。”故老聃则至公矣。（《吕氏春秋·孟春纪·贵公》）
荆，就是楚；老聃，就是老子。老子听到孔子的说法后，他提出更宽广的说法，那就是把人这个范畴也消除掉，应该说：“失弓，得弓”。在老子的心目中，人与天地万物也是一样的，都是造化和自然的平等产物。
张远山对此的概括性评价也挺有意思：老子是一个宇宙主义者，达到了宗教的天地境界。（张远山《寓言的密码·孔子对公孙龙的“支持”──失弓得弓》）
佛家说楚王失弓
佛家的说法取自《竹窗随笔》：
楚王失弓，左右欲求之。王曰：“楚人失弓，楚人得之，何必求也。”仲尼曰：“惜乎其不广也。胡不曰：人遗弓，人得之，何必楚也。”大矣哉！楚王固沧海之胸襟，而仲尼实乾坤之度量也。虽然，仲尼姑就楚王言之，而未尽其所欲言也。何也？尚不能忘情于弓也。进之则王失弓，王犹故也，无失也；假令王复得弓，王犹故也，无得也。虽然，犹未也，尚不能忘情于我也。又进之，求其所谓我者不可得，安求其所谓弓也、人也、楚也。（莲池大师《竹窗随笔·楚失弓》）
《竹窗随笔》为明末高僧莲池大师（1523-1615年）所作，内中收录了大师随感所笔之短文四百余篇，详辨禅、教、净之正知见，乃至对佛儒间的诤论也有一番精辟论述。
莲池大师对楚王的“沧海之胸襟”和孔子的“乾坤之度量”都很嘉许，但对他们的说法还觉得言犹未尽。虽然孔子的境界高于楚王，却还“不能忘情于弓”。楚王失弓或得弓，他本身犹如故往，无所谓失或得。这还不够，因为还“不能忘情于我”。连求所谓“我”都不可得，又如何求“弓、人、楚”呢？这是佛家四大皆空的境界。
名家说楚王失弓
名家的说法取自《公孙龙子》：
龙闻楚王张繁弱之弓，载忘归之矣，以射蛟兕于云梦之圃。而丧其弓，左右请求之，王曰：‘止！楚王遗弓，楚人得之，又何求焉？’仲尼闻之曰：‘楚王仁义而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚！’若此，仲尼异楚人于所谓人。（《公孙龙子·迹府》）
龙，就是公孙龙的自称。公孙龙借用孔子关于楚王失弓的说法，指出孔子认为“楚人”和“人”是两个不同的概念，也就是“楚人非人”的意思。公孙龙的用意，是借用孔子的“楚人非人”道理来辩护他自己的“白马非马”理论。
