佛与性
猴性的进化叫人性.人性的进化叫理性.理性的进化叫神性.神性的进化叫佛性(佛堂是很恐怖的.待过好多年.我思悟出这条短暂的进化链.千年内还是能维持住的.)
都21世纪了.还存在很多猴子(比如***).这是很难理解的现象...返祖现象...Yes.绝对是的..
佛道本一家.中国的道学.也就跟西方的哲学差不多.所以理解佛学.哲学是入门课...
几乎科学上能解释的一切.都可以用佛学去理解.就看你的造化拉.
第一、 佛是人而不是神
遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰着人类的吉凶祸福，它操纵着万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成功与荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。
而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。’这里要请读者们注意的是：‘唯我独尊’的‘我’字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。
释迦牟尼将他的觉悟、成就及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。释迦牟尼认为，一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定于自己的行为之善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化、升华，使自己享受到心安理得的快乐。
释迦牟尼也不能像变戏法似地点石成金。他主张”要收获什么，就先要栽种什么“。他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。
梁启超先生在《学问的趣味》一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但‘太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。’
释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余会（次），无非是为我们指出一条‘成佛之道’——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭着毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛说：‘工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。’
成佛没有捷径，修行是点滴功夫，‘不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香？’
第二、 佛是真平等者
我说佛是真平等者，并不是信口胡说的，我们先就当时印度的社会背景来观察：谁都知道释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。
（一）无缘大慈：佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母、亲戚、朋友等；同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱，如跟我从不交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。‘无缘大慈’用儒家的话来说就是：‘老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。’也就是《礼运大同篇》所说的‘不独亲其亲、子其子。’的意思。
（二）同体大悲：同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神，把宇宙间一切众生看成人我一体，休戚与共、骨肉相连。
儒家所说的：‘海内存知己，天涯若比邻。’又说：‘四海之内皆兄弟也。’正可表现‘同体大悲’的胸襟。而地藏王菩萨‘我不入地狱，谁入地狱？’的悲愿深心，更是同体大悲的极致。
最后我要加以说明的，也就是最能表现佛教‘真平等’精神者，就是佛教平等的观念，并不只局限于万物之灵的人，佛教反对”人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹“的论调。一切动物临死时的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言：‘闻其声不忍食其肉。’
佛教更进一步地肯定，这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有‘人性’一样，我们要以‘人道’来对待他，用‘人道’来教育他、感化他。古人说：‘天有好生之德。’又说：‘万物与我并生。’都是一种视万物为一体的平等思想。只是没有佛教说得如此透彻罢了。
第三、 佛不是独一无二的，人人皆可成佛。
在前面第三点里，已经提到过佛与众生，只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说：‘闻道有先后。’正可拿来做辅助说明。
‘佛’只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够‘传道、授业、解惑’的人为‘教师’一样，教师不只一位，人人可以做教师，处处可以有教师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，人人可以成佛，处处可以有佛，人在佛中，自然成佛。机智的辩证出了佛就是自然，而自然就是万万千千，包括花草树木，人鬼禽兽，即便纵然是魔，只要放下屠刀，也可成佛。而人若想成佛则需自然，万万不可急于求成，要心如止水，要破除贪，嗔，痴三毒。只有这样就会自然而然，顺理成章立地成佛。其外，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。（当然也有众生。）
这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们‘独一无二’的神，而尽力地攻讦、否定他教的神，称他教的神为‘假神’。
同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地（永远是主仆关系）。因为神是造物者，而人只不过是神所造的‘物’之一而已。
第四、 佛不是生而知之者
释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他姓乔达摩，名叫悉达多，西元前六世纪生于北印度，亦即今天毗邻尼泊尔南方国境，卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。
他在二十九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是三十五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。我简单介绍佛陀修行的经过，主要的目的是要告诉各位，释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。
释迦牟尼——他祗是人类无数的先知先觉之一，而我们是后知后觉者。佛与我们的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一个‘觉’字的不同罢了。即韩愈说的：‘闻道有先后。’
第五、 佛教不承认有顽劣不可教化的人
依照其他宗教的说法，他们的教主或万能的主，在百般威迫利诱之后，或苦口婆心、谆谆教诲之余，如果仍然不知幡然觉悟，投靠到神的旗帜下，忏悔、承认自己是个迷途的罪人，可怜的羔羊的话，那么一旦最后的审判到来，一律打入十八层地狱，永不超生。
古人说：‘浪子回头金不换。’世上做人父母的，永远敞开着大门，盼望着浪子能够回头，尽管他们的子女是个罪恶满盈的强盗。从来没有一对父母，希望或忍心自己的孩子永远在暗无天日、水深火热的地狱中受苦的。
佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的‘犯人’不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知（佛教叫‘无明’）所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成佛的责任了。佛关怀众生，‘如母忆子’，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。’的誓愿。（菩提是‘觉悟’或‘正道’的意思，证菩提就是得道或成佛之意。）这是何等的慈心！何等的悲愿！这才是真博爱！这才是真怜愍呀！
关于唯物佛学的新论断青年学者刘周在“从唯物主义角度理解佛学四谛的一些思考”一文中，认为佛学的主要理论“苦集灭道”四谛都是唯物的而不是唯心的。理论界把佛学框定为唯心主义的主要依据：“生死轮回说”——只是佛学中的一种“权法”，而不是实法。佛学在本质上具有唯物主义的属性。该文观点如下：
从唯物主义角度理解佛学四谛的一些思考
佛学不同于佛教。
佛学在本质上是属于唯心主义的还是属于唯物主义的？
———苦集灭道四谛是佛学创始人释迦牟尼的基本教义，本文就从四谛说起。
一、苦谛 苦谛讲苦的现实。
物竞天择适者生存是自然界的普遍法则，弱肉强食是生命运动的永恒规律。在浩渺的宇宙万物中，一种生命的维持必然依靠于对另一种生命的扼杀。大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米；羊吃草，狼吃羊，老虎吃狼———这种不以人们意志为转移的食物链，是生命运动的基本模式。没有了这种模式，生命运动便不复存在。因而一切的生命运动都永恒地充满着露骨的或隐蔽的弱肉强食。生命界的生存斗争冤怨相报永无止境（故称苦海），这就是生命运动的残酷性和痛苦性。这种痛苦加上生命个体生老病死的痛苦，即构成了苦谛的基本内容。苦谛的基本理论完全基于对生命现实的透彻了解，其立论是唯物的而不是唯心的。
二、集谛 集谛讲苦的产生。
列宁说：世界上只有运动的物质和物质的运动，运动是物质的基本属性。佛学认为物质运动的普遍原理便是“因缘聚合”。何谓因缘聚合呢？因缘聚合就是说，物质运动的各种现象无论怎样复杂，它们之间都有着严格的不依人的意志为转移的因果联系。任何现象的产生都是由一定的因（主要原因）和缘（次要原因）聚合到一起而造成；一个现象既是其它现象所产生的结果，同时又是产生另外的现象之主要的或次要的原因。所以，任何现象都有其产生的原因，任何现象都必然产生一定的结果。一切物质运动现象的产生都不能脱离永恒的因果联系；一切的物质运动都遵循着永恒的因缘聚合原理。
因此概括地讲，弱肉强食是生命运动的现象，而因缘聚合则是生命运动（生命运动是物质动的一种）的原理。弱肉强食讲苦的现象，因缘聚合讲苦的产生。集就是因缘聚合。因缘聚合理论完全契合辩证唯物主义关于“原因和结果”的论述。所以集谛的基本理论是唯物主义的而不是唯心主义的。
三、灭谛 灭谛讲灭苦的哲学原理。
根据因缘聚合理论，任何事物都是由一定的因和缘聚合到一起而造成，而任何事物的因和缘又都各有其所以产生的因和缘。所以第一，任何事物中真正有实在性的是构成该事物的因和缘，因为我们看到的任何事物归根到底不过是———构成该事物的因和缘，在一定的时空条件下（时空条件也是因缘）聚合到一起———这样一个事实。所以我们在谈论该事物的时候，本质上实际只是在谈论这些因和缘。离开了这些因和缘，该事物便不复存在，便是空的。所以该事物本身不具有实在性，它只是依托于这些因和缘才存在的，这些因和缘才具有实在性。第二，任何事物的因和缘又都各有其因和缘，所以任何事物的因和缘也都没有实在性。由此一直推去，任何事物———包括它们的因和缘以及因和缘的因和缘———没有一个事物是具有实在性的。所以任何事物都具有“空”性。其本性都是“空”。
这个空不是真的什么都没有，而是物质的一种根本属性。正如苏东坡诗中所言“横看成岭侧成峰”一样，这个所谓的空与我们日常接触到的物质的———“有”———的关系，其实也只是横看与侧看的不同。从直观的角度我们看到的是“有”，站到哲学思辩的高度我们看到的就是空。空和有不是两个东西，而是一个东西的两面。从这面看它是存在是有，从另一面看它就是不存在是空。所以，空就是物质，物质就是空———这就是《般若波罗密多心经》中“色（指物质）不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的真义。
因为“空就是物质，物质就是空”，所以“苦”作为物质运动的一种现象，也不具有实在性，苦的本性也是“空”的———觉悟“苦”的空性，这便是灭苦的哲学原理。
灭谛的理论是对物质世界进行哲学思辩的产物，不存在任何主观臆测和玄秘虚妄之谈。灭谛的理论没有唯心主义色彩，其立论完全是唯物的。
四、道谛 道谛讲灭苦的方法
———即通过修行以达到涅盘极乐境界觉悟成佛的方法。
何谓涅盘极乐境界呢？涅盘极乐境界与苦海同是一物，并非两个世界。苦海所以苦是因为生命界的弱肉强食；而涅盘所以乐也未脱离或改变生命界的弱肉强食。那么苦海与涅盘极乐的区别究竟在哪里呢？苦海与极乐的区别用中国的五行学术来阐释最容易使人明白。
五行学说根据物质的性质性状，将宇宙万物分为五类。用木、火、土、金、水五行作为五类事物的代表。五类事物之间的关系有相互促进相互利益的一面，也有相互制约相互伤害的一面。因此就用五行之间的相生相克来说明这种关系。五行之间的相生相克可以用下面的图来表示：
木 木
水 火 水 火
金 土 金 土
五行相生图 五行相克图
相生的关系是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。这一种是良性循环系统。
相克的关系是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。这一种是恶性循环系统。
木、火、土、金、水五行———就是这同样的五类物质———可以有相生的良性循环，也可以有相克的恶性循环。而且是有相生必有相克，有相克必有相生。因此生命界的弱肉强食也是这种情况———大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米，体现的是五行相克的恶性循环运动。但是正如五行之间有相克必有相生一样，以食物链模式进行弱肉强食的生命个体之间，除了相克的恶性循环系统，还有一种相生的良性循环系统在发挥作用。这种良性循环系统指的是生命个体之间相互促进相互利益的联系系统。这个系统与弱肉强食的恶性循环系统是同时存在的。
因此，所谓苦海就是指，生命个体陷于相克的恶性循环系统，虽有相生的良性循环系统发挥作用，但是相克的关系占据主要位置,因而充满永无止境的痛苦。所谓涅盘极乐就是指，生命个体之间相生关系占据主要位置，而使相克关系永久淡化（但并未实际消灭）的微妙境界。这就是佛学追求的最高境界：不可思议境界亦即“佛”的境界。
一切修行法门均以达到此佛的境界为最终目标。围绕这个目标而生出许许多多的修行方法，佛学上称之为修行法门。道谛所讲的便是这些法门。修行法门虽然千差万别，但总以放下对现象的执著、觉悟苦的空性，从而超越生命界的弱肉强食，以促进生命界的良性循环为主要原则。
所以，道谛就其修行法门的指导原则来讲，也是唯物的而不是唯心的。
综上所述，就其本质而言佛学是唯物主义的。那么它为什么被认为是唯心的呢？笔者认为主要是因为人们对佛学“生死轮回说”的误解。“生死轮回说”是理论界将佛学框定为唯心主义的主要依据之一。然而必须澄清的是，生死轮回说在佛学体系里只是“权法”。何谓权法呢？权法是释迦牟尼为了适应众生的接受能力而讲的权宜方便之法，讲权法是为了给讲实法（实法即佛说四谛）铺路，这在佛学中叫做“为实施权”。“施权”只是手段，最终还要“废权立实”。那么，为什么说“生死轮回说”是权法而非实法呢？第一，生死轮回说的全部目的归结于一点，那就是为了警示众生向善，也即是为了促进生命界的良性循环，所以释迦牟尼讲生死轮回说，只是一种手段。第二，佛的意思就是觉者，觉就是觉悟苦的空性，放下对物质世界的执著，跳出弱肉强食的恶性循环系统，达到涅盘极乐的微妙境界，所以佛学上讲“放下即佛”，无所执著即佛。而生死轮回说则讲从善积德就可受赏升天，作恶就要罚下地狱。这与佛学的根本理论四谛实法是不相符的。第三，佛学认为空是物质世界的本性实相，善恶只是一种差别相———因为在现实世界中“凡救一物必害一物，凡害一物必救一物”———杀死一只狼，对狼来说是恶，而对于时刻可能被这只狼吃掉的羊来说则是善；救活一只狼，对狼来说是善，而对于受狼威胁的羊来说则是恶———所以，同样的事物，站在这个角度看是善，换个角度看就成了恶。所以，善和恶都不是该事物的本性实相。善和恶都是由弱肉强食的生命运动中产生出来的差别相。佛学认为只有破除对差别相的执著，才可觉悟苦的空性，才可登于涅盘圣境。但是“生死轮回说”则拘泥于善恶果报，加重人们对种种差别相的执著。所以“生死轮回说”决非佛学的根本理论。
生死轮回说是佛学体系中一种重要的“权法”，但却不是佛学的本质，因此，以生死轮回说框定佛学为唯心主义是不科学的。所以正确的结论应该是———唯心主义只是佛学的一种表象，唯物主义才是佛学的本质。
以下是对佛学的另外一种看法：
上文所说的“权法”比较新颖。让人觉得这个说法本身也许才是一种权法。
目前有很多不可否认的轮回现象的研究，上文只字未提，而直接借用唯物主义说加以否定。这种态度本身是不科学的，这不是唯物主义者应有的态度。态度不正确，其看问题的观点当然不可能正确。所以上文中说佛所说的轮回是“权宜说”，把唯心说强硬的与唯物说合并在一起，这是很可笑的。唯物主义和唯心主义不可能统一起来，中和一下各占一边还是有可能的。
还有文中举例，说杀狼与救羊等同。这是个很片面的例子。如过照这种理论，当年日本人南京大屠杀是在为中国减轻人口压力喽，反应称颂！？？？我现在就杀一个人，就把上文的作者杀掉，大家觉得是善还是恶呢？
北大开设的佛学班：
北京大学佛学游学进修班
