价值相对主义在本源上，西方思想的基本特点是理性主义的一元论。在古希腊，哲人教导的善的生活与正义的政体不承认民族、种族、宗教与气候的差别，而这种对普遍性与永恒性的追求恰恰是哲学的本质所在，它与相对主义格格不人。
所谓价值相对主义，乃是西方思想在近代所发生的遭变的产物，或者说是对近代启蒙思想的某种反动的结果。
法国思想家卢梭便是这种相对主义的第一位代表人物。具体说，从马基雅维利开始，西方主流思想家采取了一种与古典传统截然相反的立场，不再从人的精神维度，即施特劳斯所说的“自然正当”，而是倾向于从一些基本的物质欲望，比如维持生存的欲望出发对人性加以说明。卢梭不满足于对人性如此低俗的理解，同时也不相信人凭借自然物欲能够臻于完善，因此设计出一套特殊的政治社会制度，作为使人超越其自然属性、从单纯的动物提升为真正意义上的人的熔炉。问题在于，卢梭的政制设计不像古典传统那样，立足于人的自然本身，而是为现代文明的思想和物质成果保留了足够多的空间，而文明又是各民族历史文化传统的结果，是人们在历史进程中积累的需求和欲望，以及满足这些需求和欲望的手段，具有多样性，所以它是特殊的而非普遍的，这样，把文明即政治社会生活作为人性的保证，人性也就成为一个复数概念。正如施特劳斯所说，卢梭试图在现代文明的水平上重返自然；或者如布鲁姆所说，他是要在自然与文明之间寻求某种妥协，因此文明的概念已经击碎了人性的统一。从卢梭开始，对人的普遍化理解开始受到置疑，政治或者文化成为把不同人群分离开来的樊篱。
相对主义发展的第二步是由尼采完成的。尼采一方面对现代社会的价值丧失深感优虑，另一方面又秉承马基雅维利和霍布斯开启的传统，相信价值创造并非理性能力范围内之事。这种观念，使尼采把各民族历史和文化传统中的固有因素视为价值的源泉，从而进一步强化了价值相对主义的倾向。
价值相对主义自然意味着多元主义，意味着个人有权在不受他人干预的情况下随意选择自己的生活方式。价值相对主义对一切选择一视同仁，要求人们放弃价值问题上的理性与道德判断。在相对主义者看来，具有真正信仰的人才是最现实的威胁，因为历史上的战争、迫害、奴役、仇外、种族主义与沙文主义，无一不是人们自以为是的结果。因此，关键不在于纠正错误获得真理，而在于根本就不要自认为已经掌握真理。于是，世界上不再有善与恶，有的只是不同个人的不同选择，或者说只存在不同的善而没有恶。
综合来说，价值相对主义实际上赋予每一种价值以无需证明的至上性或者绝对性，给与了极大的宽容。
（关于“价值相对主义”的概念及介绍选编自北京大学国际关系学院教授唐士其老师“自由社会的精神高度--读艾伦·布鲁姆《走向封闭的美国精神》”一文）
