〈佛教用语〉自高自大，侮慢他人。
“一切诸慢，凡慢有我，比贪嗔痴三毒更毒。前三毒虽毒，终有休时，独我慢一毒，在人道慢人，在鬼道慢鬼，在畜道慢畜，任居何处，有处生慢。其义云何?如在人道慢人者，如俗人唱歌，一听，这歌不好听；鬼道慢鬼者，大鬼弄人太慢，小鬼即嫉曰:我比你还弄得快些。畜道慢畜者，如猪子初来，大猪一口含住小猪一甩；又如羊子新来，慢小羊者，大羊就欺小羊;一角甩多远。仔细看来，即将大地人与非人，见他如见父母，见你如见诸佛，将可或改。”《来果禅师语录》
许多人求名求官，到一定层次后，并不为图利，而是心底里渴望被别人仰视、羡慕，喜欢被人前呼后拥、高人一等的那种虚荣、面子，这些都是我慢，最愚蠢了，但世人却乐此不疲。
末学学佛以后也一样，在寺院遇年轻法师讲法，若发现法师一点口误就沾沾自喜，觉得自己的见地很不错，似乎比法师还高。前段时间去一个寺院，见到一位很有名的当家大和尚，就是生不起恭敬心来，心里老有各种杂念:“不知这位大和尚修证怎样？”等等，这些都是我慢在作怪。后来想起，仅那位大和尚给一位普通居士做法事时那极其庄重、恭敬,极其认真的态度，就是一般修行人所远做不到的，那真的是内心清净的表现。
对佛法僧三宝不敬，是极损害修行的，一切僧都是僧宝，皆应礼敬谦诚，即使个别僧人见地不如某居士，但光那戒体就值得每一位居士礼敬，因为戒是佛法的骨架，只要修行人能严格持戒，总会成就，所以，持戒居士都理当敬僧。
那些自以为有些神通，动不动就拿维摩诘菩萨举例，自称许多居士修证、见地比和尚还高的人，或者把僧宝只局限于有修证见地的高僧，或者只礼敬当家大和尚，不礼敬年轻和尚，对一般居士就更甭说了，都不如他，这些分别心都是大我慢。
中国近代以来，佛学后来居上，挑头的人都是居士，自以为比正宗佛教法师还高明，结果培养出来一脉靠考据来判定伪经的佛学家。近些年出来的附佛外道，自以为比佛还高的清海无、LHZ，还有带一帮徒弟，自以为都开悟的X居士，唉，多了，这些在家学佛人都是入了大我慢的魔套，他们有些说法很容易打动贪心炽盛的信众，对中国佛教破坏非常大。
为什么法师大德很多，却从没有对外自称明心见性，自说开悟的呢，因为放下我执才能见性开悟，“我”都没了，那开悟的是谁呢，若说是佛性，佛性本来不迷，何谈开悟，若说是众生妄“我”，但“我”本虚妄。所以凡对外自称开悟的，都是大我慢的众生妄心，实未开悟。
学佛人对不学佛的人更容易生我慢，比如，自己尚没明白，却老喜欢给人宣讲佛法，结果被人家一顿抢白，没有功德智慧说动人家，却说人愚痴。
其实，人一放下我执，即生佛性智慧，即使不学佛的人也有智慧，有些人只是不懂理论，但很会用，如许多事业极成功人士就是这样，心地非常慈善，做事不用琢磨就能做出正确的判断，任何别人处理不了的麻烦事，他一去就圆满解决，凡有这种智慧的人，都值得我们礼敬，学习。
只有内心谦下，才能见到众生之智慧。所以，应象来果禅师说的，要把一切众生都看成佛一样，都比自己高贵智慧，对一切众生都要礼敬，这样才能去除我慢。正象苏东坡佛印那个故事一样，心中有魔，见人人皆魔，心里贪啥，就见人人贪啥，内心如佛，见人人都是佛菩萨。
总之，我慢就相当于妄“我”之骨架，都隐藏在贪嗔痴等妄“我”皮肉内，不易觉察，一般要先消贪嗔痴，才能体会并消除我慢。我慢支撑着妄“我”，对学佛的障碍作用实际比贪嗔痴更顽固。我慢大时，刀枪不入，众生的本具佛性都会被我慢这个壳子罩住，就很难和佛菩萨、大德的加持形成感应。
所以，学佛特别强调要虔诚恭敬，要五体投地地磕头，就是要把学佛的最大障碍——我慢消掉，去掉了我慢，就通透了，念经、念佛就能直入心性了。
〈日语转意〉意为“忍耐，忍受，容忍，抑制”以及“原谅，饶恕”(《日汉大词典》上海译文出版社)
我慢する さ变动词未然型将『する』变为『せ』后接表示否定的助动词『ぬ』形成『我慢せぬ』（不忍耐）；
表示否定的助动词『ぬ』其假定型『ね·ば』
『我慢せねば』 假如不忍耐的话
なりません 是五段动词『なる』的连用型『なり』接『ません』。
而『ません』是表示礼貌的敬体助动词『ます』其未然形『ませ』后接表示推量的助动词『む』后的『ませむ』其口语化逐渐发展来的形式，现代日语表示礼貌的否定。
所以『なりません』即意为『不·なる』。日语中『なる』有『做好、完成』的意思，这里否定它代表『不行、不成』。
字面原意是：现在假如不忍耐的话是不行的。
以中文习惯就是：现在必须忍耐。
