在温州传统民歌中，山歌占了很大的比重。其音调优美，节奏平稳，旋律比较舒畅、悠扬，如乐清山歌《对鸟》，对比鲜明，曲调生动，通过歌唱美丽、自由的鸟禽，表达了劳动人民对美好生活的热爱和向往。又如温州山歌《叮叮当》，曲调优美，节奏轻快，表达了对故乡山水的热爱和自豪。
温州的民间小调，流传面很广，这种劳动人民口头创作的歌唱形式，文字质朴，曲调活泼，旋律流畅。大多数还伴随劳动演唱，更多的带有娱乐表演性质。一种是在农村节日活动中演唱的，如乐清的《马灯调》，来自民间跑马灯舞蹈；青田、永嘉一带的《采茶调》，来自民间采茶灯舞蹈等等。这种小调都兼有歌舞特点，节奏整齐，曲调欢快而优美，情绪热烈。一种是农民平时劳动之余来歌唱的，如《烟筒调》、《老来哥》等，这些小调，有的朴素而清新，有的诙谐而风趣，基本上还保持民间朴素健康的特色。
劳动号子是为了统一劳动节奏，指挥劳动等；并起着解除疲劳、调剂情绪的作用。大都是无字句的嘿呵的音调，有些义插写简短歌词，作为过度。如温州的打桩号子，乐清的《船夫号子》，温州蛋行工人的《数蛋号子》等。
温州的确是一个人杰地灵的地方，一代又一代的温州人用热血肥沃了这片热土，但一次又一次的经济浪潮，带来了无限经济利益的同时，却卷走了温州人心中最朴素的文化。温州戏曲、曲艺作为瓯越文化的重要组成，作为温州人文情怀的真实写照，却在一步一步地远离，远离……，我们熟悉的乡音已离我们日渐远去。
温州戏曲、曲艺产生之早，种类之多，影响之广，但我们又将如何挽留这将远去的灵魂。
永昆，温州昆曲是我国南方昆曲的一个流派，因流行在永嘉一带，又称“永昆”。它与苏州昆曲基本相似，但曲调稍紧，节奏教快，其道白多用温州方言。伴奏以笛为主，其曲调古朴、轻柔、缠绵动人，其抑扬快慢，按固定曲牌演唱，规定十分严格。其剧目有《琵琶记》、《雷峰塔》、《连环记》等，表演艺术上具有朴质、自然、明快等特点。
瓯剧，是流行于浙江南部，以温州为中心的地方戏。瓯剧是在民间土壤上发展起来的，至今已有二百多年历史。明末清初，高腔、昆腔流行于浙南，乾嘉时，乱弹班开始盛行，班社均兼唱高腔、昆腔、乱弹腔。后又兼唱部分传自安徽的“徽调”，滩黄，时调。在长期的融合发展过程中，逐渐形成一个具有地方特色的多声腔剧种。因为它是一个以唱乱弹腔为主的剧种，故又叫“温州乱弹”。1959年改称“瓯剧”。
瓯剧的剧目，丰富多彩，反映题材宽广，内容大多取材于民间故事和历史题材。如《三仙粮》中的翠央多次受难，《珍珠塔》中的陈翠娥和方卿历经波折，结果都是“有情人终成眷属”。这类戏是群众最爱看的，俗称“家庭格”，贴近人们的实际，故有“有台上就有台下”之说。历史题材的戏，大都取材于三国、水浒等小说史料。通过尖锐的忠奸斗争，揭露封建暴政，歌颂古代英雄反侵略的正义行为，反映人们受国主义精神和反对封建统治的强烈情感。如《探五阳》中的王英大敌当前，愿弃私仇，报效国家。瓯剧中还有《黄金塔》、《雷峰塔》等流传民间的神话剧，反映人民对幸福生活的渴望。
木偶戏，是流传于我国民间的传统艺术之一，古代称之“傀儡戏”。木偶戏是由人直接操纵、木偶装扮具体人物、当众表演故事的艺术。它“以物象人”的表演特性，决定木偶舞台的功能：遮蔽操纵者，分隔观、演区，突出木偶吸引观众。木偶艺术的历史源远流长，从可考的文字记载来考察，至少在西汉就已经出现了木偶的雏形。在唐宋时期，木偶戏有了更大的发展，虽然主要用途是为丧葬仪式服务的，不过已经有故事情节的表演。直至明清两代，木偶的发展更是波及各地，产生不同的分支流派。现今有木偶表演种类提线木偶、杖头木偶、布袋木偶和铁枝木偶等。平阳县木偶戏历史悠久，南宋以来在平阳县民间流行。今天的平阳县木偶剧团前身就是“新民提线木偶剧团”，剧团长期活动在浙闽一带，颇有影响，是当代中国提线木偶最具代表和影响的剧团之一。近年来在继承传统基础上改革创新，改平面舞台为立体天桥舞台，并打破框式结构，出现了人偶同台甚至走出舞台。它在表演形式上以提线木偶为主，杖头、布袋木偶为辅；在表演技巧上，能把古装传统戏中的生、旦、净、末、丑各个行当演得惟妙惟肖、生动逼真，把现代题材剧目中的人物塑造得性格各异、丰富多彩。屡次参加国内外赛事，硕果累累。近几年平阳木偶戏更是频繁走出国门，享誉海外。
越剧在温州，越剧虽然不是温州土生土长的剧种，但是温州对越剧发展的贡献是不能否认的。根据南戏改变的越剧《荆钗记》、《拜月记》等大大的丰富了越剧题材。
在瑞安、平阳、温州市等地，流行一种特殊的曲艺形式，叫“温州鼓词”。历代相传，因多系瞽者以此为业，亦称“盲词”。据已故名艺人季松年、管华山说：温州鼓词，“始于明代，由横阳里巷之曲与词曲合并而成。横阳，即今平阳；里巷之曲，指的是民间小调。当时在野的文人与聪明的盲艺人，承受了古乐的衣钵，并吸收了当地的民间小调，创造了说唱形式。经过二百多年的发展，在器乐和音乐上也日臻完善。
2 温州戏曲与曲艺
温州鼓词按演唱方式，可以分为两种：
一种叫“大词”，也称“娘娘词”。新中国成立前大都在庙宇中演唱。唱大词时，擂大鼓，敲大锣，曲调高亢、粗犷，比较原始。其主要词目为《陈十四娘娘》，唱陈十四学法灭妖的故事，可以连唱几昼夜。
一种叫“平词”，演唱以传书，小说编成的词目。乡间凡逢红白喜事，或款待客人，或因争端认错等，总喜欢邀请鼓词艺人在村头巷尾，晒谷场作场地演唱，多则连台数日，少者一夜即止。演唱时，艺人把一张约1.5市尺见方的凳子倒置，用绳子把四只凳脚绷成网状，右前放扁鼓，牛筋琴平直摆在正中，右面后凳脚上系着抱月（梆），前围一幔，就可表演了。
温州鼓词有唱有说，以唱为主。它的唱腔、曲调，带有浓郁的南国民歌风味，鼓词的基本曲调有慢板、流水、紧板等几十个板式。由于温州鼓词是用温州方言演唱（以瑞安方言为标准），因此各地语音不同，唱腔也各有特色，其唱法有南、北派之分。南派曲调比较细腻、柔和；北派曲调比较粗犷、古朴。
温州鼓词长于抒情，善于叙事，曲句俚质，通俗易懂，并夹有丰富的群众词汇和民间谚语，曲本形式有“折书儿”、“小说”、“部书”等三种。其句法结构，基本上是七字句，有时也运用五字句及叠板等形式。其文体一般由韵文、道白相间而成。唱韵很讲究押韵自然，音节和谐，保持了民间说唱文学的特色。
莲花落与道情
乐清曲艺园中开着两种莲花，一种是老传统的；一种是新培育的。它们争妍斗艳，各有千秋，为广大民众所喜闻乐见。
先说传统莲花，旧名叫“莲花落”，民间也称“道情”。道情与莲花本是两门曲艺，莲花起始于流浪者上门卖唱；道情渊源于表述道家故事的“道曲”，后互相渗透，则难分姐妹了。据记载，莲花早在唐、宋间已相当流行，随着历史车轮的推进，受地方歌谣和戏曲影响，发展成今天的多种调式，以致各地有各地的莲花。然大同小异，基本特征是：旋律朴素，节奏明朗，行腔灵活，乡土气息浓郁。演唱形式一般系两人搭档，独唱或数人联唱的亦有。唱的内容大抵表现急公好义，惩恶扬善，男女爱情等民间故事及地方风情。常唱的节目有《蝴蝶杯》、《珠痕记》、《粉妆楼》、《五美图》、《梁山伯与祝英台》、《黄三娘与林定郎》…些系列故事如《十二红》，要唱几天几夜才团圆。伴奏乐器可多可少，种类包括竹板、竹筒、木拍、节子、扁鼓、敲琴、三弦、琵琶、胡琴诸类。
由于传统莲花是从旧社会唱过来的，难免粘带着不健康东西。新中国建立后对它进行了“整容”，取其精华，去其糟粕，使莲花“出污泥而不染”；同时充实了宣扬革命斗争、勤俭建国、艰苦创业的内容，让旧莲花展示新风采，为弘扬民族文化和增添民众生活情趣立新功。
温州的曲艺还有很多，如弹词、花鼓、龙船、说书、快板、对歌、对歌，其中除了依赖宗教活动而生存的龙船偶尔还能在街头见到外，其它曲种已基本绝迹。
加强对温州戏曲曲艺文化的保护整理研究，是温州戏曲曲艺再次散发出欧越文化的光辉。
另外，大家找答案是为了互相帮忙，基本上没有什么好处，所以希望以后不要再说：“....资料没筛选的不要....”之类的话~~
让人很没干劲.........希望找到的对你有所帮助~~
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