不可知论agnosticism
不可知论的定义不可知论的定义否认认识世界或彻底认识世界的可能性的哲学理论。最初由英国生物学家T.H.赫胥黎于1869年提出。不可知论断言人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围，不能认识事物的本质及发展规律。在现代西方哲学中，许多流派从不可知论出发来否定科学真理的客观性。否认认识世界的可能性或者否认彻底认识世界的可能性的哲学理论。不可知论断言人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围、不能认识事物的本质及其规律。
“不可知论”一词是英国生物学家、休谟主义者T.H.赫胥黎在1869年提出的。在他那里，不可知论者是指对基督教神学教条表示怀疑，但又拒绝无神论，从而主张把上帝是否存在这一类问题搁置起来的人。
不可知论思想因素早在古代怀疑论者那里就已经有了，但作为一种系统的哲学理论则出现于18世纪的欧洲。欧洲哲学史上从古以来就存在的实体与偶性、本质与现象、必然与偶然等对立关系的探讨和研究，但在形而上学范围内长期得不到解决。18世纪，自然科学还不够发达，关于自然事物的知识比较零碎，对许多事物和现象的本质和原因还不能作出科学的回答，从而促使一些哲学家提出猜想，认为在事物的背后存在一个不可认识的物自体。D.休谟是近代欧洲不可知论的主要代表之一。他把认识完全局限在经验的范围内，认为人不仅不能感知和证明物质实体的存在，也不能感知和证明精神实体（包括上帝）的存在。近代欧洲不可知论的另一重要代表是I.康德。他承认物自体的存在，但是又认为刺激人们的感官而引起感觉的物自体的本来面貌是不可认识的；作为一切精神现象最完整的统一体的灵魂、作为一切物理现象最完整的统一体的世界和作为最高统一体的上帝，都不是认识的对象，而属于信仰的领域。
在哲学上信奉休谟和康德不可知论的一些自然科学家,如赫胥黎和H.L.F.von赫尔姆霍茨等，在自然观方面承认自然界受客观规律支配，不承认任何外来干涉。因此，恩格斯称他们的不可知论是“羞羞答答的”唯物主义。
在现代西方哲学中，许多流派否定科学真理的客观意义，鼓吹不可知论。实证主义者H.斯宾塞和A.孔德等都是休谟主义者。新康德主义则极力宣扬康德的不可知论。马赫主义、实用主义、新实证主义、存在主义等流派都宣扬不可知论，借以反对唯物主义。
不可知论认为人类不能把握到感觉以外的东西，以此批判理性神学，曾在无神论史上起过积极的作用。它还批判过机械论和独断论，揭露了认识过程中存在的本质和现象、有限与无限等矛盾，对认识论的发展也起过一定的作用。但不可知论把感觉看作意识和外部世界隔绝的屏障，用人类认识界限的相对性论证人类认识能力的绝对界限，因而在根本上是错误的。辩证唯物主义、自然科学和社会实践的发展不断地证明人的认识能力是无限的，人的认识是可以与客观实际相符的，世界上只有尚未被认识的事物，而不存在不可认识的领域，从而彻底驳斥了不可知论。
恩格斯似乎感到，费尽心机去证明上帝不存在不仅没有什么意思，而且是浪费时间（参考《反杜林论》第1编，第四章）。对于他和马克思来说，宗教除了是一种历史的和社会的现象外，只不过是一种愚昧之谈。对问题不置可否，或者承认上帝只是一种不可证明的可能性的不可知论的态度，看来是不足引起他们认真对待的。他们把基督教改革运动看作是“革命”的运动，因为它表现了新阶级对封建制度的挑战。而且从长远来看，由于旧教会的被推翻为知识阶层的逐步世俗化开辟了道路，宗教也就越来越被看作纯粹是私人的事情。
马克思在1854年中写的一篇关于《宗教权力的衰落》的文章中指出，自从宗教改革运动以来，知识分子“分别地开始解除各种宗教信仰对自己的束缚”；在法国和各新教国家中，哲学在18 世纪取得支配地位。在马克思的眼里，自然神论跟不可知论十分相似，它们都是一种抛弃旧教条的便宜方式。带来重大而肤浅变动的法国革命使上层阶级感到震惊，它们同在1848年的动乱中复活的各教派结成公开的联盟；但这在当时就已不足为虑了，政府承认基督教会的权威，这样做只不过是更为方便而已。马克思用1854年爆发的克里木战争为例描绘了这种情况，由于英国和法国站在土耳其一边，新教和天主教的教士不得不为异教徒战胜基督教同伴而祈祷，他认为这将迫使教士在将来更成为政治家的工具。
按照恩格斯的说法，在19世纪中叶移居英国的有教养的外国人，对于他们所看到的中等阶级对宗教着迷的现象感到惊讶；但是当时世界各国的影响已经来到，从而产生了一种被他叫做“开化”的效果。像坦尼森和阿尔诺德这样的诗人以悲伤语调描绘信仰衰败，却以一种喜剧的光芒激发了恩格斯。恩格斯在1892年写到：不可知论几乎受到同英国国教会一样的尊敬，比救世主的地位高得多；用朗卡郡的一个富于表现的字眼来说，不可知论是“羞羞答答”的唯物主义（参看《马克思恩格斯选集》第3卷，第386页）。恩格斯接着论述了不可知论对事物或因果关系真实性不确知的哲学意义。以后的马克思主义者正是沿着这种思路运用这个术语的，特别是列宁在1908年跟经验批判主义进行论战时，极力论证马赫及其实证论学派的新奇观念只不过是从被恩格斯批判为有害的不可知论的休谟的老观念中派生出来的。在列宁看来，既承认我们的感觉有一个物质的来源，但又把它们能否给予我们关于物质世界的正确信息看作一个悬而未决的问题，这只是玩弄字眼而已。
现代的不可知论者的理念强不可知论（Strong agnosticism）：神是否存在的问题天生就是不可以被了解的，而人类缺乏根据一些所谓证据来得出这方面结论的能力。
弱不可知论（Weak agnosticism）：神是否存在的问题现在没有答案，但并非完全不可能有结论。在没有更多的证据之前人们应该不要轻易做出判断。
消极不可知论（Apathetic agnosticism）：没有证据可以证明神是否存在。但神即使存在也对整个宇宙毫不相干，所以神是否存在只是个学术问题。
漠视主义（Ignosticism）：神的概念没有意义，因为它不能产生可以用科学方法检验的结果，因此对它的讨论毫无意义。
现代不可知论：哲学和形而上学的问题不能被证明或否定。但理性思维可以为其中的有意义假设建模。这一派不可知论不侧重讨论神的存在。
不可知神学（Agnostic theism）：不声称知道神的存在，而只是相信其存在。
不可知心灵主义（Agnostic spiritualism）：认为神是否存在都有可能，并不信仰某一具体宗教，但过着一种不是唯物的心灵主义的生活。
不可知无神论：认为神的存在与否是不可知的，所以不相信宗教。
历史上的不可知论者托马斯·亨利·赫胥黎
虽然不可知论的基本观点和怀疑主义一样古老，但是赫胥黎特别创造了“不可知”和“不可知论”这两个词，用来概括他对同时代形而上学主义，特别是无条件（哈密尔顿）和不可知晓（赫伯特·斯宾塞）这两个新发展的看法。因此弄清赫胥黎本人的看法很重要。他在1869年才开始使用“不可知”这一词，但他本人的意见成型要早于此。在给查尔斯金斯利的一封信（1860年9月23日），他广泛地讨论了自己的观点：
“我不肯定也不否认人的永生性。我一方面没有理由相信它，另一方面没有反驳它的证据。我也没有先验的原因来反对这个教条。人到了每日每时都要用来对付自然环境的时候，就没心思关心什么“先验”的困难了。只要和其他我相信的事物一样给我足够的证据，我就相信它。有什么不信的理由呢？要论奇妙玄奥的话，这个永生论还没有力的守恒论或者物质不灭论的一半……”
“不用跟我打比喻或者讲什么概率。当我说我相信反平方定理的时候，我知道我指的是什么。我不会把我的生命和希望寄托在更脆弱的信条上……”
“在我知道可能为真的事物中，我的个性是我最有把握的。但我一试着思考这到底是什么，就陷入语言的微妙之处中。我经常是在自我和非我、本体和现象等的废话上折腾了那么久，还没觉察到：试图思考这些问题的过程已经出乎了人类智力所能及的深度……”
查尔斯·达尔文
1879年, 当达尔文撰写他的自传的时候，收到一封来信，询问他，是否有神论和进化论相容，他是否相信神。 他回复说“可能会是个热心的有神论者和进化论者”，例如以金斯利(Charles Kingsley)和亚萨格雷(Asa Gray)引证为例, 对达尔文自己来说他"永远不是一个否认神存在的意义上的无神论者"。他还附加说“我觉得一般来说（随着我得年龄增长）但不总是，‘不可知论者’对我的想法是一个更加正确地描述” 。
贝特兰·罗素
贝特兰罗素的小册子《我为什么不是基督徒》是对不可知论信条的经典阐述。 这本同名小书是基于他1927年发表的演说。文章首先简单阐述罗素反对有神论论据，然后详细论述其对基督教教义之道德反对。最后他更呼吁他的读者要用“无惧的态度和开放的智慧”“独立自主、公平正直地看世界”。 在罗素后来的小册子《我是一个无神论者或者不可知论吗？》(副标题：对面对新教条所持容忍态度的辩论)中, 他确认，他在哲学意义上是一个不可知论者，不知道神是否真的存在。然而在同一部作品中，他也接纳，无神论者这一称呼能更加好的表达非哲学追随者的宗教姿态
支持不可知论的七条强有力的依据世界可知吗？我们可以将认识分解为两种:
理论性认识：认识一个规律，比如认识相对论的本质等。
知识性认识：了解一个物体的存在状态，比如认识到太阳系有九大行星等。
三百多年前，科学的进展，特别是物理学的进展，似乎在暗示人类：没有不可认识的事物，只有未被认识的事物。当然，那个时候，真正完备的科学研究体系才初步形成，下这样的结论显然为时过早。
而现在，众多的科学事实都明确指向：世界是不可知的。
其一，不确定性原理。这个理论说明，我们不可能同时精确的测量出粒子的位置和动量。别忘了，世界完全可知才叫“可知”，当然，我并不清楚是否这一条定律就足以完全推翻可知论，但毫无疑问，这对可知论的撼动是相当巨大的。
诚然，这个理论至今仍然有很多疑点和漏洞，但它已经是一条公认的物理定律，历经了数十年的发展，经受了实验的考验，并在生产中有所应用，推翻他是相当难的。至少不是那些哲学家们随便说说就能推翻的。
其二，哥德尔定理。这个定理表述为：在任何一个包含了自然数的形式系统中，一定有不可判定的命题。这应该至少可以说明，在科学理论上，世界是不可知的，因此整个世界也就不可知。与不确定性原理不同的是，这是一条完全基于理论推导的数学定律，他完全不可能被推翻。
其三，关于观察和存在的关系。这一点本质上和第一条相同，薛定谔的量子猫，如果不观察就处于非死非活的状态，这是量子力学对微观的描述（量子猫的观测对象是铀原子，不是猫，算微观）。推广到宏观物体，这种效应非常小，但并不为零。这和我国古代哲学家王守仁的看法异曲同工：“ 你未看到此花时，此花与汝同归于寂，你来看此花时，则花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外．”如果世界的存在状态和人们的观察状态有关，那我们显然不可能认识一个本身都不客观存在的事物。
物理学上有一个著名的“延迟实验”，让光子通过两条可能的路径，具体走的那一条，可以通过之后再决定。把光子推广到实物粒子仍然有效，只是操作难度更大。请注意两点，1：这个事件发生的具体状态是在事件发生之后决定的；2：事件发生的具体状态由人来决定，我们可以主观决定。如此看来，世界存在的客观性确实值得怀疑。
这里有点攻击唯物主义的意思，因为唯物主义自己声称科学要与实验相结合，如果实验结果与他不符，则不排除这一巴掌打到自己脸上的可能。当然，这个观点的漏洞很大，首先，量子力学必须正确，但量子力学在宏观上并没有被应用，只在微观上被实验证实，量子效应如果用到宏观物体上，他与承认世界客观存在的偏差将极小极小，如此小的时空在实践上肯定是没有太大意义的。其次，量子力学之所以会得出这样的结果，是应为它采用了对世界的另一种描述方式，这与用常规方法描述世界，再加一个“量子参数”来修正它，哪个才是对的？这不过是看哪个更好用而已。较为简单的数学过程和较为完美的物理解释选择了前者。
其四，为什么的归结问题
“在对自然的认识过程中，我们会提出许多的为什么，而你试图去解答一个为什么的时候，你并没有彻底地回答他，而只是将这个问题归结到另外一个为什么上，通常后者使人更感可信，或者更难以回答。而这个过程还可以继续下去，形成了一条由为什么连成的链条。”
---------------------《坍缩》
这注定了至少有一个为什么是不可解释的。
其五，我们对物理理论，与其说是认识，不如说是猜测。除数学逻辑中既可能证明又可能证否的命题外，还有三类命题：可能证明但不能证否的，比如“这里将发生一场灾难”。不可能证明但可以证否的，不如“没有人能登上这座山”。既不能证明也不能证否的，比如“圆周率中有无限个为零的小数位”。很不巧，所有的物理定律都是不可能证明但可以证否的命题，我们永远也不能确定他是对的，但他随时可能被反例推翻。不要说“实践证实理论”，因该说“实践证否理论”。对这样的理论，与其说是认识，不如说是猜测。（唯心主义或许可以避免这一问题，但他仍然免不了不可知）
其六，我们永远不能确信我们从外界得到的信息是真实的。这一点本质上和第五点相同。我们如何才能了解世界呢？看？听？想？那不过是视觉，听觉，和大脑中的化学反应。这些完全有可能是假的，比如，你的大脑被装到了一个瓶子里，并在特定的地方接上电极，模拟视觉，听觉，嗅觉等，而你自己还以为自己活得好好的呢。或者，你是昨天才出生的，你大脑中的记忆不过是被人为输入的,因此你误认为你已经生活了很多年。你永远也没办法确信眼前的是真实，不过是凭经验猜测而已。
其七，我们不具备完全认识世界的信息基础。认识一个事物（知识性认识）的过程不过是将那一个事物的信息储存在大脑中，对于整个宇宙来说，这不可能做到。因为整个宇宙的粒子排列总可能数比我们大脑的要多，而我们的记忆信息不可能比我么大脑的信息多，因此不可能将整个宇宙的信息装进大脑，也就不可能认识整个宇宙。
综上所述，世界是不可知的。
