易经六十四卦第18卦
山风蛊（蛊卦）振疲起衰
中中卦
蛊，元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。
蛊者，器久不用而虫生，人久宴溺而疾生，天下久安无为而弊生之谓也。约世道，则君臣悦随，而无违弼吁咈之风，故成弊；约佛法，则天人胥悦举世随化，必有邪因出家者，贪图利养，混入缁林，故成弊；约观心究竟随者，则示现病行而为蛊。约观心初得小随顺者，既未断惑，或起顺道法爱，或于禅中发起夙习而为蛊。然治既为乱阶，乱亦可以致治，故有元亨之理，但非发大勇猛如涉大川，决不足以救弊而起衰也。故须先甲三日以自新，后甲三日以丁宁，方可挽回积弊，而终保其善图耳。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
艮刚在上，止于上而无下济之光；巽柔在下，安于下而无上行之德。上下互相偷安，惟以目前无事为快，曾不知远忧之渐酿也。惟知此积弊之渐，则能设拯救之方，而天下可治。然岂当袖手无为而听其治哉？必须往有事如涉大川，又必体天行之有终有始然后可耳。世法佛法，垂化观心，无不皆然。
《象》曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
振民如风，育德如山，非育德不足以振民，非振民不足以育德，上求下化，悲智双运之谓也。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
蛊非一日之故，必历世而后见，故诸爻皆以父子言之。初六居蛊之始，坏犹未深，如有贤子，则考可免咎也。然必惕厉乃得终吉。而干蛊之道，但可以意承考，不可承考之事。
九二，干母之蛊，不可贞。
《象》曰：干母之蛊，得中道也。
苏眉山曰：“阴性安无事而恶有为，故母之蛊干之尤难，正之则伤爱不正则伤义，非九二不能任也。二以阳居阴，有刚之实，而无刚之迹，可以免矣。”
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
《象》曰：干父之蛊，终无咎也。
苏眉山曰：“九三之德与二无异，特不知所以用之。二用之以阴，而三用之以阳，故小有悔而无大咎。”
六四，裕父之蛊，往见吝。
《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
阴柔无德，故能益父之蛊。裕，益也。
六五，干父之蛊，用誉。
《象》曰：干父用誉，承以德也。
柔中得位，善于干蛊。此以中兴之德而承先绪者也。
上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可则也。
下五爻皆在事内，如同室有斗，故以父子明之；上爻独在事外，如乡邻有斗，故以王侯言之。“尚志”即是士之实事，“可则”即是廉顽起懦“高节”即所以挽回斯世之蛊者也。
统论六爻：约世道，则初如贤士，二如文臣，三如贤将，四如便嬖近臣，五如贤王，六如夷齐之类；约佛化，则下三爻如外护，上三爻如内护。初六柔居下位，竭檀施之力以，承顺三宝者也；九二刚中，以慈心法门屏翰正法者也；九三过刚，兼威折之用，护持佛教者也；六四柔正，但能自守，不能训导于人；六五柔中，善能化导一切；上九行头陀远离行，似无意于化人，然佛法全赖此人以作榜样，故志可则也。约观心，则初六本是定胜，为父之蛊，但居阳位，则仍有慧子，而无咎。然必精厉一番，方使慧与定等而终吉；九二本是慧胜，为母之蛊，但居阴位，则仍有定。然所以取定者，为欲助慧而已，岂可终守此定哉？九三过刚不中，慧反成蛊，故小有悔。然出世救弊之要，终藉慧力，故无大咎；六四过于柔弱，不能发慧，以此而往，未免随味禅生上慢，所以可羞；六五柔而得中，定有其慧，必能见道；上九慧有其定，顿入无功用道，故为不事王侯而高尚其事之象。所谓“佛祖位中留不住”者，故“志可则”。
