【体裁】汉乐府
【作者】不详
【年代】东汉
【出处】古诗十九首
西北有高楼，上与浮云齐。
交疏结绮窗，阿阁三重阶。
上有弦歌声，音响一何悲！
谁能为此曲？无乃杞梁妻。
清商随风发，中曲正徘徊。
一弹再三叹，慷慨有余哀。
不惜歌者苦，但伤知音稀。
愿为双鸿鹄，奋翅起高飞。
【相关背景知识】
《古诗十九首》，组诗名，最早见于《文选》，为南朝梁萧统从传世无名氏《古诗》中选录十九首编入，编者把这些亡失主名的无言诗汇集起来，冠以此名，列在“杂诗”类之首，后世遂作为组诗看待。
【注释】
疏：镂刻。交疏：交错缕刻。绮（qǐ）：有细花的花纹。这一句是说楼上的窗装饰有交错缕刻的花格子。
阿（è）阁：四面有檐的楼阁。三重阶：三重阶梯。这一句是说，阿阁建在有三层阶梯的高台上，形容楼阁之高。
弦歌声：歌声中有琴弦伴奏。
无乃：莫非，岂不是。杞梁妻：杞梁的妻子。杞梁名殖，字梁，春秋时齐国大夫。征伐莒国时，死于莒国城下。他的妻子为此痛哭十日，投水自杀。传说死前谱有琴曲《杞梁妻叹》 。这一句是说，莫非是杞梁妻作的曲子吧？
清商：乐曲名，曲调清越，适宜表现哀怨的感情。发：传播。
中曲：乐曲的中段。徘徊：指乐曲旋律回环往复。
慷慨：指不得志的心情。
惜：悲，叹惜。
知音：懂得乐曲中意趣的人。这里引申为知心好人。这二句是说，我所痛惜的不是歌者心中的痛苦，而是其内心痛苦不被人了解。
鸿鹄：大雁或天鹅一类善于高飞的大鸟。这两句是说，愿我们像一双鸿鹄，展翅高飞，自由自在地翱翔吧!这说明弹琴者与听琴者成了知音。
【译文】
那西北方有一座高楼矗立眼前,堂皇高耸恰似与浮云齐高.
高楼镂著花纹的木条,交错成绮文的窗格,四周是高翘的阁檐,阶梯有层叠三重.
楼上飘下了弦歌之声,正是那《音响一何悲》的琴曲,谁能弹此曲,是那悲夫为齐君战死,
悲恸而"抗声长哭"竟使杞之都城为之倾颓的女子.
商声清切而悲伤,随风飘发多凄凉!这悲弦奏到"中曲",便渐渐舒徐迟荡回旋.
那琴韵和"叹"息声中,抚琴堕泪的佳人慷慨哀痛的声息不已.
不叹惜铮铮琴声倾诉声里的痛苦,更悲痛的是对那知音人儿的深情呼唤.
愿我们化作心心相印的鸿鹄,从此结伴高飞,去遨游那无限广阔的蓝天白云里!
【鉴赏】
慨叹着“何不策高足，先据要路津”的汉末文人，面对的却是一个君门深远、 宦官挡道的苦闷时代。是骐骥，总得有识马的伯乐才行；善琴秦，怎少得了钟期这样的知音？壮志万丈而报国无门，－－在茫茫人和事，还有什么比这更教人嗟伤的呢？
此诗的作者，就是这样一位彷徨中路的失意人。这失意当然是政治上的，但在比比倾诉之时，却幻化成了“高楼”听曲的凄切一幕。
从那西北方向，隐隐传来铮铮的弦歌之音。诗人寻声而去，蓦然抬头，便已 见有一座“高楼”矗立眼前。这高楼是那样堂皇，而且在恍惚之间又很眼熟：“交疏结绮窗，阿阁三重阶”－－刻镂着花纹的木条，交错成绮文的窗格；四周是高翘的阁檐，阶梯有层叠三重，正是诗人所见过的帝宫气象。但帝宫又不似这般孤清， 而且也比不上它的高峻：那巍峨的楼影，分明耸入了飘忽的“浮云”之中。
人们常把这四句所叙视为实境，甚至还有指实其为“高阳王雍之楼”的（杨炫 之《洛阳伽蓝记》）。其实是误解。明人陆时雍指出，《古诗十九首》在艺术表现上的一大特点，就是“托”：“情动于中，郁勃莫已，而势又不能自达，故托为一
意、托为一物、托为一境以出之”（《古诗镜》）。此诗即为诗人假托之“境”，“高楼”云云，全从虚念中托生，故突兀而起、孤清不群，而且“浮云”缥缈，呈 现出一种奇幻的景象。
那“弦歌”之声就从此楼高处飘下。诗中没有点明时间，从情理说大约正什夜晚。在万籁俱寂中，听那“音响一何悲”的琴曲，恐怕更多一重哀情笼盖而下的感觉吧？这感觉在诗人心中造成一片迷茫：“谁能为此曲？无乃杞梁妻！”“杞梁”
即杞梁殖。传说他为齐君战死，妻子悲恸于“上则无父，中则无夫，下则无子，人生之苦至矣”，乃“抗声长哭”竟使杞之都城为之倾颓（崔豹《古今注》）。而今，诗人所听到的高楼琴曲，似乎正有杞梁妻那哭颓杞都之悲，故以之为喻。全诗至此，方着一“悲”字，顿使高楼听曲的虚境，蒙上了一片凄凉的氛围。
那哀哀弦歌于高处的“歌者”是谁？诗人既在楼下，当然无从得见；对于读者 来说，便始终是一个未揭之谜。不过有一点是清楚的：诗中将其比为“杞梁妻”，自必是一位女子。这女子大约全不知晓，此刻楼下正有一位寻声而来、伫听已久的
诗人在。她只是铮铮地弹着，让不尽的悲哀在琴声倾泻：“清商随风发，中曲正徘徊。”“商”声清切而“多伤”，当其随风飘发之际，听去该有多么凄凉！这悲弦奏到“中曲”，便渐渐舒徐迟回，大约正如白居易《琵琶行》所描述的，已到了“
幽咽泉流水下滩”、“冰泉冷涩弦凝绝”之境。接着是铿然“一弹”，琴歌顿歇只听到声声叹息，从高高的楼窗传出。“一弹再三叹，慷慨有余哀”－－在这阵阵 的叹息声中，正有几多压抑难伸的慷慨之情，追着消散而逝的琴韵回旋！
这四句着力描摹琴声，全从听者耳中写出。但“摹写声音，正摹写其人也”（ 张庚《古诗十九首解》）。读者从那琴韵和“叹”息声中，不正隐隐约约，“看见” 了一位蹙眉不语、抚琴堕泪的“绝代佳人”的身影？但妙在诗人“说得缥缈，令人 可想而不可即”罢了（吴淇《选诗定论》）。当高楼弦歌静歇的时候，楼下的诗人 早被激得泪水涔涔：“不惜歌者苦，但伤知音稀。”人生谁无痛苦？但这歌者的痛 苦似乎更深切、广大，而且是那样难以言传。当她借铮铮琴声倾诉的时候，难道不 希望得到“知音”者的理解和共鸣？但她找到了“知音”吗？没有。这人世间的“ 知音”，原本就是那样稀少而难觅的呵！如此说来，这高楼佳人的痛苦，即使借琴 曲吐露，岂不也是枉然－－这大约正是使她最为伤心感怀、再三叹自的原故罢？但是，我们的诗人，却从那寂寂静夜的凄切琴声中，理解了佳人不遇“知音” 的伤情。这伤情是那样强烈地震撼了他－－因为他自己也正是一位不遇“知音”的苦苦寻觅者呵！共同的命运，把诗人和“歌者”的心连结在了一起；他禁不住要脱
口而出，深情地安慰这可怜的“歌者”：再莫要长吁短叹！在这茫茫的人世间，自 有和你一样寻觅“知音”的人儿，能理解你长夜不眠的琴声。“愿为双鸿鹄，奋翅起高飞”，愿我们化作心心相印的鸿鹄，从此结伴高飞，去遨游那无限广阔的蓝天
长云！这就是发自诗人心底的热切呼唤，它从诗之结句传出，直身着“上与浮云齐”的高楼绮窗飘送而去。伤心的佳人呵，你可听到了这旷世“知音”的深情呼唤？正如“西北有高楼”的景象，全是诗人托化的虚境一样；人们自然明白：就是
这“弦歌”高楼的佳人，也还是出于诗人的虚拟。缌的读者一眼即可猜透：那佳人实在正是诗人自己－－他无非是在借佳人不遇“知音”之悲，抒写自身政治上的失意之情罢了。不过，悲愤的诗人在“抚衷徘徊”之中会生此奇思：不仅把自身托化
为高楼的“歌者”，而且又从自身化出另一位“听者”，作为高楼佳人的“知音”而欷歔感怀、聊相慰藉－－透过诗面上的终于得遇“知音”、奋翅“高飞”，人们 感受到的，恰恰是一种“四顾无侣”、自歌自听的无边寂寞和伤情！诗人的内心痛 苦，正借助于这痛苦中的奇幻之思，表现得分外悱恻和震颤人心。吴淇称《古诗十 九首》中，“惟此首最为悲酸。”不知读者可有同感？
