生活在中国青海省黄南州同仁县，系属阿尔泰语系蒙古语族的土族，虽然其民族形成于元明时期，但却是一个人口不多、与历史久远的古羌部族有直接渊源关系的北方民族。生活在藏族地区年都户村的土族，因历史与地域文化等方面的多种因素，形成既使用藏族语言文字、与藏族通婚，又保留本民族会话和传统习俗；既信仰藏传佛教，又崇拜天地多神、保存古羌图腾意识遗村的民族同仁县年都户村的土族，每年有两次最隆重的民族传统祭祀活动。其中一次是农历十一月二十日进行驱魔逐疫的《跳於菟》（wu tú）—— 即“跳老虎”活动。
为何年都户村的土族每年都要《跳於菟》？为何他们不跳其它动物而非要“跳虎”？这就要涉及到土族继承和保留古羌部族“崇虎”，以虎为图腾的遗俗。古羌部族以虎为图腾，认为老虎可以驱除一切邪恶、疾病，给人们带来新一年的吉祥和平安，因此时至今日的土族仍要举行，由人扮作老虎到村里各家进行驱邪、逐疫的活动。而定于农历十一月二十日，也事出有因。由土族祖上相传这一日为“黑日”，是一切妖魔鬼怪兴风作浪的日子，所以一定要在这一天借助诸神之力由“老虎”到各家去驱鬼逐邪。
农历十一月二十日清晨，1名主持祭祀仪式的巫师“拉哇”、一名敲锣手和由村中推选出来扮作“於菟”的8名男青年以及帮助化妆、处理杂事的人们，便集中到村边山顶的山神庙中，开始进行《跳於菟》的各项准备。
在这座满布经幡、哈达，一派藏传佛教风格的山神庙殿堂中，有趣的是所供奉地位最高的青海果洛阿米玛沁山山神、甘肃太子山山神和青海同仁夏琼山山神都位居其次，而大殿中央的主神竟是被土族人民奉为能保佑百姓安宁、获得农业丰收，长有三只眼睛的二郎神。即此一点，便可管窥土族、藏族的民间神灵崇拜与古老中原传统文化间的相互关系。
阳历一月份的青藏高原正是寒冬的季节，即便是晴空万里也觉不出太阳的温暖。而即将装扮成“於菟”的男青年却脱光上身、挽起裤管，由村里的画师用锅底黑烟在他们的脸、上身和四肢上都画满虎豹斑纹，还把头发一撮撮扎成毛刷状，以似愤怒状的老虎。他们各个腰挎长短刀刃，两手各持一根粗树枝，枝上粘有白色带经文的符纸。於菟装扮就绪后，便在头戴五佛冠的巫师“拉哇”带领下到山神庙中跪拜诸神，由“拉哇”击鼓诵经祈求神灵保佑全村平安并授予“於菟”以神力为各家驱魔除疫。此时，庙官不断给众“於菟”灌酒，以达到抵御寒冷和促使“於菟”酒醉晕迷进入应有境界。在“拉哇”向众“於菟”传达神灵的旨意后，“於菟”从此不再说话而成为驱魔的“神虎”。
即将前往村内驱魔的两只大“於菟”和应有的6只小“於菟”，开始先在庙前广场上围圈疯狂地跳起“虎舞”，以示神虎之威风。“虎舞”的动作凝重而古拙、豪放而粗犷，充分显示着古羌人因崇虎而模拟老虎姿态的遗存。“虎舞”以节奏性很强的锣鼓作为伴奏，轮流提单腿向前蹦跳。并配合手握长树枝的双臂或静止不动或反复上举或左右开合等姿态组成舞蹈的基本动态。“於菟”动作的幅度和快慢，随巫师根据现场人们的情绪和需要敲出不同强弱起伏、快慢变化的鼓点而定。
突然，传来一阵火枪和铁铳的鸣响，小“於菟”们停止了舞蹈迅猛地奔跑下山，开始进入各家进行驱魔。而另两只大“於菟”则在后面边依然按照锣鼓节奏跳着“虎舞”伴随“拉哇”和一名锣手一起舞下山去。
村子里，家家屋内摆放着酒、肉、圈饼和鲜果，关门闭户地等待着“老虎”的来临。小“於菟”前往各家，向来是采用越屋、翻墙的方式入宅索室逐疫、斩妖除祟，然后享用各家事先为他们准备的供品，并将圈饼一一套在手举的粗树枝上，口中叼着大块淋血鲜肉后，再度爬上屋顶前往他家。而一直跳着“虎舞”的“拉哇”一行，却以舞姿在村中走街串巷进行巡视，拦截从各家幸免逃遁的妖魔鬼怪。拥簇在自家屋顶上的人们，纷纷把圈饼套在串街的大“於菟”手中长树枝上，或把供品摆放在他们必经的路上供大老虎享用，以了却请神虎除祟的心愿。
大小“於菟”在经过几个小时对全村近各户的驱魔逐疫，汇合在村口门楼后，一阵火枪、铁铳外加长串挂鞭的突然炸响，宣布了“於菟”驱魔仪式的结束。这时只见大小“於菟”们为了摆脱附身的鬼祟重返人间，立即终止正蹦跳的“虎舞”，从各条羊肠小道奔赴村外。与此同时，村中的男女老少也随之骚动起来跟随“於菟”跑向冰封的河岸。“於菟”们在河面上各自选好位置，便用可能找到的工具凿冰破洞，然后蹲跪在被凿开厚厚冰层的河水边，用双手捧冰水洗涤画满虎豹斑纹的肢体、以清除附在身上的晦气，在众乡亲的欢呼中重新回到人间。此时的众“於菟”恢复了开口说话的“功能”。
现在唯一在青海同仁县年都户村遗留的《跳於菟》，据说早年是由两只大“於菟”和6只小“於菟”组成驱鬼逐邪的“老虎队”，而在一次活动中，一只小虎死于火枪下。人们认为这是天意，是神灵要收一只小虎归天。从此后，年都户村在每年举行《跳於菟》时，就只由两只大虎和5只小虎来组成“虎队”担当起为各家驱鬼逐邪的重任。
