“上帝已死”是德国哲学家尼采最常被误解的名言之一。它在尼采《快乐的科学》一书中出现了三次，后来又在其名作《查拉图斯特拉如是说》中出现，成为名句。
解释“上帝之死”并不能照字面所述而解释，尼采并不是说上帝在形而下的层面已死；相反地，尼采希望表达的是，上帝已经无法成为人类社会道德标准与终极目的。尼采明白到上帝已死代表现存道德标准的危机，因为“当一个人放弃基督信仰的时候，他就把基督教的一套道德观从自己脚底下抽出来。这种道德观完全不是不证自明的……当对上帝的信心这种基督教的主要信念被打破时，整个信仰就崩溃了：人的手中可以什么都没有。”
上帝之死是说明人类再不能相信这种宇宙秩序的方法，因为他们已经无法识别这种秩序是否真正存在。尼采认为，上帝之死不单对人对宇宙或物质秩序失去信心，更令人否定绝对价值——不再相信一种客观而且普世地存在的道德法律，把每个个体都包括在内。这种绝对道德观的失去，就是虚无主义的开端。这种虚无主义令尼采尽其努力去找出重估人类基本价值的方法。意思是，尼采找寻的是比基督教价值更深入的宇宙观。
尼采相信，大部份人都不认同（或拒绝认识）“上帝已死”这种观念，因为他们内心深处都有深层的恐惧或愤怒。所以，当这种死亡被广泛认识之时，他们会觉得十分痛苦，然后虚无主义变得猖獗，而且相对主义会在人类社会中成为法律——所有事物都是被许可的。这是尼采认为基督教相当虚无的部份原因。对尼采而言，虚无主义是所有理想化了的哲学体系的必然后果，因为所有理想主义都有像基督教道德观一般的弱点——没有“基础”。所以他形容自己为“地下工作者”，发掘地底下的通道。
新的可能
尼采相信，人类没有了上帝，依然可以找到正面的可能性。放弃了对上帝的信仰为人类发展自己的创作能力开了第一道门户。基督教的神常有随意的命令和禁令，但衪已经无法左右人类，所以人可以放弃向超自然的力量寻求协助，而去认识这个世界的新一套价值。承认“上帝已死”就像一块空的大帆布那样。这是成为新的，不一样的，更创新的东西的自由——这种自由并不包括接受过去的包袱。
尼采用了茫茫大海作比喻。那些学会为自己创造新生的人代表了人类的新阶段，就是超人——它指某些通过驾驭自己的虚无主义而成为传奇英雄的人。
