民间的一种游戏，或者谓扶乩时神灵降下旨意，对某些事物的结果作出反映。
所谓降乩也叫扶乩，它是中国民间信仰的一种求问神灵的方式。乩由乩盘和乩笔组成，乩盘是一个约半平米大小的木盘，里面盛放着细沙，乩笔则是一根分叉的树枝，枝分两杈，在分杈的地方凿一个孔，在垂直的方向再插一根小木棍，做为乩笔。降乩时，两个主持降乩的人一手拿着树枝的一个分杈，乩笔就在沙盘上写出字来。
涉及降乩的部分文献
1.宋代资料说明，紫姑神的信仰同扶乩结合。北宋沈括《梦溪笔谈》卷二一说：“世传：正月望夜迎厕神，谓之紫姑。亦不必正月，常时皆可召。予少时见小儿辈等闲则召之以为嬉笑……近岁迎紫姑仙者极多，大率多能文章歌诗，有极工者，予屡见之。”紫姑成为小儿嬉笑、成人著文写诗之具，丧失了神圣性，变成一种游戏，神性发生了很大变化。南宋《夷坚三志》壬卷三《沈承务紫姑》具体讲了召迎紫姑的方法：“以箕插笔，使两人扶之，或书字于沙中。”宋代紫姑成为扶乩所召之神。南宋范成大《上元纪吴中节物俳谐体三十二韵》有“箕诗落笔惊”句，自注：“即古紫姑，今谓之大仙，俗名筲箕姑。”还说：“俗谓正月百草灵，故帚、苇、针、箕之属皆卜焉，多婢子辈为之。”用于箕卜的紫姑。成为等同于扫帚姑、针姑、苇姑一类的卜神。其中箕、帚、针是妇女日常所用之物，与人们生活关系密切，用来占卜似乎容易发挥效力。这种帚苇针箕卜一直流行于明清江浙一带。
明清时代的上元紫姑卜信仰仍普遍．紫姑卜主要用于吉凶、祸福、丰歉。紫姑与蚕桑的关系，在桑蚕产地仍可看到，如杭州地区上元节，“乡间则有祈蚕之祭”(田汝成《西湖游览志余》卷一五)。紫姑卜的方法，据明末《帝京景物略》卷二记载：“望前后夜，妇女束草人，纸粉面，首帕衫裙，号称姑娘。两童女掖之，祀以马粪，打鼓，歌马粪乡歌。三祝，神则跃跃，拜不已者，休；倒不起，乃咎也。男子冲而仆。”0这种紫姑卜，应当是承继传统的方法。
2.明陆西星《三藏真诠》记载有仙师降乩，与陆西星等对谈，云修道之法，只—个“反”字，便可概括无余。“令愚昧小人，只将日用道理，一切反来。如阳施阴受，阳上阴下之类，一切反之。性宗则如六根六尘，一切反之。人为的我不为，人欲的我不欲，如是反来，自然合道。此字彻上彻下，可以立教”。世人皆用强，而道家独用弱，也是“反”字之义。足见“反者道之动，弱者道之用”，是意义深远的。
3.淮阴侯韩信降乩诗 出清•高士其《天禄识馀》
相逢何必更知名，九里山前杀气横。
不及淇泉数竽竹，风波静处过平生。
此为假借淮阴侯韩信的口气写的诗。意谓你们不必知道我是谁，其实我并不留恋像“九里山”那样的赫赫功勋，还不如伴着淇泉绿竹，过着风平浪静的生活。扶乩（jī）是一种迷信活动，古书所载此事完全不一定是真事。
清高士其《天禄识馀》载：“元末，河南辉县百泉书院有山长某，尝集客，坐中一扶乩者术甚神，众共肃礼之，使探神响，焚咒方半，神已至，众请名，乃判一诗曰：‘相逢何必更知名，九里山前杀气横，不及淇泉数竽竹，风波静处过平生。’众矍然曰：‘神淮阴侯耶?’曰：‘然。’赓酬良久，始引去。”扶乩：古代占卜术的一种。又称“扶鸾”。起于唐代，明清时盛行于士大夫间。其占具主要有称作“乩架”的丁字形木架、称作“乩笔”的缚在乩架直端的木锥、称作“乩盘”的供乩笔写字的沙盘。施术时，先请两名“鸾生”扶乩架之横木两端，使乩笔稍悬于乩盘之上，然后焚香念咒请神，神至，则乩笔自动在沙盘上划出文字，或与人唱和诗词，或示人吉凶休咎，或为人开方治病，事毕，神退，乩笔亦停止划动。
降乩的仪式——选自台湾宗教
扶乩 (音基) 又称扶箕、扶鸾 (音联) ，是道教一种通达神明的方法。各种宗教，创教之始，均留下经典教义，教化后人。然而后来教徒，碍于文字，囿于己见，往往曲解教义，致教主之原意，越到后来，越谬之千里。
扶乩乃一种由仙佛与众生沟通、修正之机制，及时劝勉提示，避免教义经典，受到歪曲；让修行之士，步步得到提点，免走冤枉路；让有缘之士，警觉震醒，知悉天意，迷途知返。
扶乩时，神人相通，仙真通过乩手以文字向信众传达讯息。历代扶乩，有金、木、水、火、土等各种类型之乩，但多已失传。现今尚有之扶乩多属木乩，唯亦有单人乩、双人乩，以至多人乩之分。本观则为现今少有之双人乩，扶乩时须有正副乩手二人，报字、录文、平沙各一人或以上，共同合作进行。乩手要求严格，必须为入道多年、心诚而静定的道长，且需经过上天有关考核，方能担任。
扶乩进行时，正副乩手分站左右，闭目存神，轻扶一个系有柳枝笔的筲箕，在沙盘上逐字写出，字之朝向向外，经报字员读出，再由录文抄录。扶乩所出之字，参观者亦可看出，惟不及乩部人员熟练而已。
