所谓常乐我净，是指去除四颠倒之后的真正的常乐我净。
所谓四颠倒，“凡夫不知一己与世界之真相本为无常、苦、无我、不净，而生之四种谬误见解。常，以为人将永远存在；乐，以为人生是快乐的；我，以为有自由、自主、可掌握的主体之‘我’；净，以为身心是清净的。此亦即四颠倒。”（《佛学大辞典》）为对治这四种颠倒，佛家教众生修习“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”等四念处。
去除颠倒了的常乐我净，才能达到真正的常乐我净，即所谓四德。《佛学大辞典》：“【常乐我净】大乘涅盘与如来法身所具足之四德。又称涅盘四德。达涅盘境界之觉悟为永远不变之觉悟，谓之常；其境界无苦而安乐，谓之乐；自由自在，毫无拘束，谓之我；无烦恼之染污，谓之净……”可见，作为涅盘四德的常乐我净是佛的境界，也应该是去除了习气之后的无余涅盘的境界。
对于常乐我净，佛家为什么有两种完全不同的说法呢？
《涅盘经》：“汝等比丘，当知如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，亦复如是。为大医王出现於世，降伏一切外道邪医，诸王众中唱如是言:我为医王欲伏外道，故唱是言，无我无人众生寿命养育知见作者受者。比丘当知，是诸外道，所言我者，如虫食木偶成字耳，是故如来於佛法中唱是无我，为调众生故，为知时故说是无我，有因缘故亦说有我，如彼良医善知於乳是药非药，非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者，或言大如拇指，或如芥子，或如微尘，如来说我悉不如是，是故说言，诸法无我实非无我，何者是我，是法是实是真是常是主，是依性不变易者，是名为我。”
大意是说，佛说，比丘们，你们应当知道，佛也是这样的。佛作为大医王出现于世间，为了调伏外道邪医，针对他们的错误见解而讲无我、无人、众生、寿命、养育知见、作者、受者等内容。为什么呢？因为外道所说的“我”，如虫子吃木，偶然成字，并非自觉、主动地去成字。所以，佛在佛法中讲“无我”，这是为了调伏众生，从而根据时机而对他们讲无我，但又根据众生的接受能力，有因缘时而讲有我。这就像良医对症下药一样。我所说的“有我”不是常人所说的“我”。常人往往认为有人体内有一个固定的有形物质作为“我”而存在（如被称为灵魂、神我、元神等），或者其认为大如拇指，或者认为其大如芥子籽，或如微尘。我不这样认为。这些说法迷失了真正的主人公，执着于非我为我。所以，我说诸法无我，不是真的无我，而是有我。那么什么是“我”呢？那就是不生不灭（常）的具有主观能动性的真心佛性。
因此，我们应该努力理解什么是四颠倒，进而远离四颠倒，从而达到真正的常乐我净。
