《大般涅盘经》（Mahāparinirvāna-sūtra）佛经名。“《大般涅盘经》者，盖是法身之玄堂，正觉之实称，众经之渊镜，万流之宗极。”40卷13品。北凉昙无谶译。世称大本《涅盘》。大本于宋元嘉初年传至江南，因“文言致善而品数疏简”，宋文帝即令名僧慧严(363—443)、慧观(383—453)及文学家谢灵运(385—433)等依据江南先行流传的6卷本《泥洹》增加品目、修改文字，删订为36卷25品，世称南本《涅盘》，而以北凉原译40卷本为北本《涅盘》。此经乃中国涅盘师根本经典。北本《涅盘》传到江南前，南方已在探讨佛性问题，江左名僧慧睿等都坚持6卷本《泥洹》中关于除了“一阐提”外“一切众生皆有佛性”的说法。所渭“一阐提”，即是佛教称呼不具信心，断了成佛善根的人。彭城高僧竺道生，则详细分析经籍中的整体思想，认为“阐提皆得成佛”，被守旧的教徒们看作背经邪说。大本《涅盘》既传至江南，经中果然说阐提皆有佛性，竺道生的说法得到经证。《涅盘》之学因而在南方大大兴盛起来。竺道生成了南方最初的涅盘大师。
《大般涅盘经》序
后秦 释道朗 撰
《大般涅盘经》者，盖是法身之玄堂，正觉之实称，众经之渊镜，万流之宗极。其为体也，妙存有物之表，周流无穷之内，任运而动，见机而赴。任运而动，则乘虚照以御物，寄言蹄以通化；见机而赴，则应万形而为像，即群情而设教。至乃形充十方，而心不易虑；教弥天下，而情不在已。厕流尘蚁而弗下，弥盖群圣而不高，功济万化而不恃，明逾万日而不居，浑然与太虚同量，泯然与法性为一。夫法性以至极为体，至极则归于无变，所以生灭不能迁其常。生灭不能迁其常，故其常不动；非乐不能亏其乐，故其乐无穷。或我生于谬想，非我起于因假。因假存于名数，故至我越名数而非无。越名数而非无，故能居自在之圣位。而非我不能变，非净生于虚净，故真净水镜于万法。水镜于万法，故非净不能渝。是以斯经粗章，叙常乐我净为宗义之林，开究玄致为涅盘之原用。能阐秘藏于未闻，启灵管以通照，拯四重之痈疽，拔无间之疣赘，阐秘藏则畅群识之情，审妙我之在。已启灵管则悟玄机之潜映，神珠之在体。然四重无间诽谤《方等》，斯乃众患之[病-丙+干]痟，创疣之甚者。故大涅盘以无创疣为义名，斯经以大涅盘为宗目。宗目举则明统摄于众妙，言约而义备；义名立则照三乘之优劣，至极之有在。然冥化无朕，妙契无言，任之冲境，则理不虚运。是以此经开诚言为教本，广众喻以会义，建护法以涉初，睹秘藏以穷原，畅千载之固滞，散灵鹫之余疑。至于理微幽蟠，微于微者，则诸菩萨弘郢匠之功，旷舟船之济，请难云构，翻覆周密，由使幽涂融坦，宗归豁然。是故诵其文而不疲，语其义而不倦，甘其味而无足，餐其音而不厌，始可谓微言兴咏于真丹，高韵初唱于赤县，梵音震响于聋俗，真容巨曜于今日。而寡闻之士，偏执之流，不量愚见，敢评大圣无涯之典，遂使是非兴于诤论，讥谤生于快心，先觉不能返其迷，众圣莫能移其志，方将沉蔽八邪之网，长沦九流之渊，不亦哀哉! 不亦哀哉！
天竺沙门昙无谶者，中天竺人，婆罗门种，天怀秀拔，领鉴明邃，机辩清胜，内外兼综。将乘运流化，先至敦煌，停止数载。大沮渠河西王者，至德潜著，建隆王业，虽形处万机，每思弘大道，为法城堑会开定西夏。斯经与谶自远而至，自非至感先期，孰有若兹之遇哉！谶既达此，以玄始十年岁次大梁十月二十三日，河西王劝请令译。谶手执梵文，口宣秦言，其人神情既锐，而为法殷重，临译敬情，殆无遗隐，搜研本正，务存经旨。唯恨梵本分离残缺未备耳。余以庸浅，豫遭斯运，夙夜感激，欣遇良深，聊试标位，叙其宗格，岂谓必然窥其宏要者哉！
《大般涅盘经》卷第四
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
如来性品第四之一
佛复告迦叶：善男子，菩萨摩诃萨分别开示大般涅盘，有四相义。何等为四？一者自正，二者正他，三者能随问答，四者善解因缘义。
云何自正？若佛如来见诸因缘而有所说，譬如比丘见大火聚，便作是言：我宁抱是炽燃火聚，终不敢于如来所说十二部经及秘密藏，谤言云是波旬所说。若言如来、法、僧无常，如是说者为自侵欺，亦欺于人；宁以利刀自断其舌，终不说言：如来、法、僧是无常也。若闻他说亦不信受，于此说者应生怜愍，如来、法、僧不可思议。应如是持。，观己身犹如火聚，是名自正。
云何正他？佛说法时，有一女人乳养婴儿，来诣佛所，稽首佛足，有所顾念，心自思惟，便坐一面。尔时，世尊知而故问：汝以爱念多唅儿酥，不知筹量消与不消。尔时，女人即白佛言：甚奇世尊，善能知我心中所念，唯愿如来教我多少。世尊，我于今朝多与儿酥，恐不能消将无夭寿，唯愿如来为我解说。佛言：汝儿所食，寻即消化，增益寿命。女人闻已，心大踊跃，复作是言：如来实说，故我欢喜。世尊，如是为欲调伏诸众生故，善能分别说消不消，亦说诸法无我无常。若佛世尊先说常者，受化之徒，当言此法与外道同，即便舍去。
复告女人：若儿长大，能自行来，凡所食啖，能消难消，本所与酥，则不供足。我之所有声闻弟子，亦复如是，如汝婴儿，不能消是常住之法。是故我先说苦、无常。若我声闻诸弟子等，功德已备，堪任修习大乘经典，我于是经为说六味。云何六味？说苦醋味、无常咸味、无我苦味、乐如甜味、我如辛味、常如淡味。彼世间中有三种味，所谓无常、无我、无乐。烦恼为薪智慧为火，以是因缘成涅盘饭，谓常、乐、我，令诸弟子悉皆甘嗜。
复告女人：汝若有缘，欲至他处，应驱恶子，令出其舍，悉以宝藏，付示善子。女人白佛：实如圣教，珍宝之藏，应示善子，不示恶子。姊，我亦如是，般涅盘时，如来微密无上法藏，不与声闻诸弟子等，如汝宝藏不示恶子，要当付嘱诸菩萨等，如汝宝藏委付善子。何以故？声闻弟子生变异想，谓佛如来真实灭度，然我真实不灭度也。如汝远行，未还之顷，汝之恶子便言汝死，汝实不死。诸菩萨等，说言如来常不变易，如汝善子不言汝死。以是义故，我以无上秘密之藏付诸菩萨。善男子，若有众生谓佛常住不变异者，当知是家则为有佛，是名正他。
云何能随问答者？若有人来问佛世尊：我当云何不舍钱财，而得名为大施檀越？佛言：若有沙门、婆罗门等，少欲知足，不受、不畜不净物者，当施其人，奴婢、仆使、修梵行者，施与女人。断酒肉者施以酒肉，不过中食施过中食，不着花香施以花香，如是施者施名流布，遍至他方，财宝之费不失毫厘，是则名为能随问答。
尔时迦叶菩萨白佛言：世尊，食肉之人不应施肉。何以故？我见不食肉者有大功德。佛赞迦叶：善哉善哉！汝今乃能善知我意，护法菩萨应当如是。善男子，从今日始，不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食如子肉想。迦叶菩萨复白佛言：世尊，云何如来不听食肉？善男子，夫食肉者断大慈种。迦叶又言：如来何故，先听比丘食三种净肉？迦叶，是三种净肉，随事渐制。迦叶菩萨复白佛言：世尊，何因缘故，十种不净，乃至九种清净，而复不听？佛告迦叶：亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。迦叶菩萨复白佛言：云何如来，称赞鱼肉为美食耶？善男子，我亦不说鱼肉之属为美食也，我说甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麦，及黑石蜜、乳酪、苏油，以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者要是坏色。何况贪着是鱼肉味？迦叶复言：如来若制不食肉者，彼五种味乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等，及诸衣服，憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器，如是等物，亦不应受。善男子，不应同彼尼乾所见，如来所制一切禁戒，各有异意。异意故听食三种净肉，异想故断十种肉，异想故一切悉断，及自死者。迦叶，我从今日制诸弟子，不得复食一切肉也。迦叶，其食肉者，若行、若住、若坐、若卧，一切众生闻其肉气，悉生恐怖。譬如有人，近狮子已，众人见之，闻狮子臭，亦生恐怖。
善男子，如人啖蒜，臭秽可恶，余人见之，闻臭舍去。设远见者，犹不欲视，况当近之。诸食肉者，亦复如是，一切众生，闻其肉气，悉皆恐怖，生畏死想。水陆、空行有命之类，悉舍之走，咸言此人，是我等怨。是故菩萨，不习食肉，为度众生，示现食肉，虽现食之，其实不食。善男子，如是菩萨清净之食，犹尚不食，况当食肉。善男子，我涅盘后，无量百岁，四道圣人，悉复涅盘。正法灭后，于像法中，当有比丘，似像持律，少读诵经，贪嗜饮食，长养其身，身所被服，粗陋丑恶，形容憔悴，无有威德，放畜牛羊，担负薪草，头须发爪，悉皆长利，虽服袈裟，犹如猎师，细视徐行，如猫伺鼠，常唱是言：我得罗汉，多诸病苦，眠卧粪秽，外现贤善，内怀贪嫉，如受痖法，婆罗门等，实非沙门，现沙门像，邪见炽盛，诽谤正法，如是等人，破坏如来所制戒律、正行威仪，说解脱果离不净法，及坏甚深秘密之教，各自随意反说经律，而作是言：如来皆听我等食肉，自生此论，言是佛说，互共诤讼，各自称是沙门释子。善男子，尔时复有诸沙门等，贮聚生谷，受取鱼肉，手自作食，执持油瓶、宝盖、革屣，亲近国王、大臣、长者，占相星宿，勤修医道，畜养奴婢、金银琉璃、砗磲马瑙、玻璃真珠、珊瑚虎珀、璧玉珂贝、种种果蓏，学诸伎艺，画师、泥作，造书、教学，种植根栽，蛊道咒幻，和合诸药，作倡伎乐，香花治身，樗蒱围棋，学诸工巧。若有比丘，能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子。
尔时迦叶复白佛言：世尊，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，因他而活，若乞食时，得杂肉食，云何得食应清净法：佛言：迦叶，当以水洗，令与肉别，然后乃食。若其食器，为肉所污，但使无味，听用无罪。若见食中多有肉者，则不应受，一切现肉，悉不应食，食者得罪。我今唱是断肉之制，若广说者即不可尽。涅盘时到，是故略说，是则名为能随问答。
迦叶，云何善解因缘义？如有四部之众来问我言：世尊，如是之义如来初出，何故不为波斯匿王说是法门深妙之义？或时说深，或时说浅，或名为犯，或名不犯。云何名堕？云何名律？云何名波罗提木叉义？佛言：波罗提木叉者，名为知足，成就威仪，无所受畜，亦名净命，堕者名四恶趣。又复堕者，堕于地狱乃至阿鼻，论其迟速，过于暴雨，闻者惊怖。坚持禁戒，不犯威仪，修习知足，不受一切不净之物。又复堕者，长养地狱、畜生、饿鬼，以是诸义故名曰堕。波罗提木叉者，离身、口、意不善邪业，律者入戒威仪深经善义，遮受一切不净之物及不净因缘，亦遮四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等。或复有人尽破一切戒。云何一切？谓四重法、乃至七灭诤法。或复有人诽谤正法甚深经典，及一阐提具足成就，尽一切相无有因缘。如是等人自言，我是聪明利智，轻重之罪，悉皆覆藏，覆藏诸恶，如龟藏六。如是众罪，长夜不悔，以不悔故，日夜增长。是诸比丘所犯众罪，终不发露，是使所犯遂复滋蔓。是故如来知是事已，渐次而制不得一时。
尔时，有善男子、善女人，白佛言：世尊，如来久知如是之事，何不先制？将无世尊欲令众生入阿鼻狱？譬如多人，欲至他方，迷失正路，随逐邪道，是诸人等，不知迷故，皆谓是道，复不见人可问是非。众生如是迷于佛法，不见正真，如来应为先说正道，敕诸比丘，此是犯戒，此是持戒，当如是制。何以故？如来正觉是真实者，知见正道，惟有如来天中之天，能说十善增上功德及其义味，是故启请应先制戒。佛言：善男子，若言如来能为众生宣说十善增上功德，是则如来视诸众生如罗睺罗，云何难言 将无世尊欲令众生入于地狱？我见一人有堕阿鼻地狱因缘，尚为是人住世一劫，若减一劫，我于众生有大慈悲，何缘当诳如子想者令入地狱？善男子，如王国内有纳衣者，见衣有孔然后方补，如来亦尔。见诸众生有入阿鼻地狱因缘，即以戒善而为补之。
善男子，譬如转轮圣王先为众生说十善法，其后渐渐有行恶者，王即随事渐渐而断，断诸恶已，然后自行圣王之法。善男子，我亦如是，虽有所说不得先制，要因比丘渐行非法，然后方乃随事制之，乐法众生随教修行。如是等众，乃能得见如来法身，如转轮王所有轮宝，不可思议。如来亦尔，不可思议，法、僧二宝，亦不可思议。能说法者及闻法者，皆不可思议，是名善解因缘义也。菩萨如是分别开示四种相义。是名大乘大涅盘中因缘义也。
复次自正者，所谓得是大般涅盘；正他者，我为比丘说言，如来常存不变；随问答者，迦叶，因汝所问故，得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，说是甚深微妙义理；因缘义者，声闻、缘觉不解如是甚深之义，不闻伊字三点而成，解脱、涅盘、摩诃般若成秘密藏。我今于此阐扬分别为诸声闻开发慧眼，假使有人作如是言，如是四事，云何为一非虚妄耶？即应反质，是虚空无所有，不动无碍。如是四事有何等异？是岂得名为虚妄乎？不也，世尊，如是诸句即是一义。所谓空义，自正，正他，能随问答，解因缘义，亦复如是，即大涅盘等无有异。
佛告迦叶：若有善男子、善女人，作如是言：如来无常，云何当知是无常耶？如佛所言：灭诸烦恼名为涅盘，犹如火灭悉无所有。灭诸烦恼亦复如是，故名涅盘。云何如来为常住法不变易耶？如佛言曰：离诸有者乃名涅盘，是涅盘中无有诸有。云何如来为常住法不变易耶？如衣坏尽不名为物，涅盘亦尔，灭诸烦恼不名为物。云何如来为常住法不变易耶，如佛言曰：离欲寂灭名曰涅盘。如人斩首则无有首，离欲寂灭亦复如是，空无所有故名涅盘。云何如来为常住法不变易耶？如佛言曰：
譬如热铁 捶打星流 散已寻灭
莫知所在 得正解脱 亦复如是
已度淫欲 诸有淤泥 得无动处
不知所至
云何如来为常住法不变易耶？迦叶，若有人作如是难者，名为邪难。迦叶，汝亦不应作是忆想，谓如来性是灭尽也。迦叶，灭烦恼者不名为物。何以故？永毕竟故是故名常，是句寂静为无有上，灭尽诸相无有遗余，是句鲜白常住不退，是故涅盘名曰常住，如来亦尔常住无变。言星流者，谓烦恼也，散已寻灭，莫知所在者，谓诸如来烦恼灭已，不在五趣，是故如来是常住法，无有变易。复次迦叶，诸佛所师，所谓法也。是故如来恭敬供养，以法常故，诸佛亦常。
迦叶菩萨复白佛言：若烦恼火灭，如来亦灭，是则如来无常住处，如彼迸铁，赤色灭已，莫知所至。如来烦恼亦复如是，灭无所至。又如彼铁热与赤色灭已无有，如来亦尔，灭已无常，灭烦恼火，便入涅盘。当知如来即是无常。善男子，所言铁者名诸凡夫，凡夫之人虽灭烦恼 ，灭已复生，故名无常。如来不尔，灭已不生，是故名常。迦叶复言：如铁赤色灭已，还置火中，赤色复生。如来若尔，应还生结，若结还生，即是无常。
佛言：迦叶，汝今不应作如是言：如来无常。何以故？如来是常。善男子，如彼燃木，灭已有灰；烦恼灭已，便有涅盘。坏衣、斩首、破瓶等喻，亦复如是。如是等物，各有名字，名曰坏衣、斩首、破瓶。迦叶，如铁冷已，可使还热。如来不尔，断烦恼已，毕竟清凉，烦恼炽火，更不复生。迦叶，当知无量众生犹如彼铁，我以无漏智慧炽火，烧彼众生诸烦恼结。迦叶复言：善哉善哉！我今谛知如来所说，诸佛是常。
佛言：迦叶，譬如圣王素在后宫，或时游观在于后园，王虽不在诸婇女中，亦不得言圣王命终。善男子，如来亦尔，虽不现于阎浮提界，入涅盘中不名无常，如来出于无量烦恼，入于涅盘安乐之处，游诸觉华欢娱受乐。
迦叶复问：如佛言曰：我已久度烦恼大海，若佛已度烦恼海者，何缘复共耶输陀罗生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海，唯愿如来说其因缘。佛告迦叶：汝不应言：如来久度烦恼大海，何缘复共耶输陀罗生罗睺罗，以是因缘 ，当知如来未度烦恼诸结大海。善男子，是大涅盘，能建大义，汝等今当至心谛听，广为人说莫生惊疑。若有菩萨摩诃萨住大涅盘须弥山王，如是高广，悉能令入葶苈子糩，其诸众生依须弥者亦不迫迮，无来往想如本不异，唯应度者，见是菩萨以须弥山内葶苈糩 ，复还安止本所住处。
善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅盘，能以三千大千世界置葶苈糩，其中众生亦无迫迮，及往来想如本不异。唯应度者，见是菩萨，以此三千大千世界置葶苈糩，复还安止本所住处。善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅盘，能以三千大千世界内一毛孔，乃至本处亦复如是。善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅盘，断取十方三千大千诸佛世界，置于针锋如贯枣叶，掷着他方异佛世界，其中所有一切众生不觉往返为在何处，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅盘，断取十方三千大千诸佛世界，置于右掌如陶家轮，掷置他方微尘世界，无一众生有往来想，唯应度者乃见之耳，乃至本处亦复如是。善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅盘，断取一切十方无量诸佛世界悉内己身，其中众生悉无迫迮。，亦无往返及住处想，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅盘，以十方世界内一尘中，其中众生亦无迫迮往返之想，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。
善男子，是菩萨摩诃萨住大涅盘，则能示现种种无量神通变化，是故名曰大般涅盘。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化，一切众生无能测量，汝今云何能知如来习近淫欲生罗睺罗！
善男子，我已久住是大涅盘，种种示现神通变化，于此三千大千世界百亿日月、百亿阎浮提，种种示现，如首楞严经中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅盘，亦不毕竟取于涅盘，或阎浮提示入母胎令其父母生我子想，而我此身毕竟不从淫欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于淫欲，我今此身即是法身 ，随顺世间示现入胎。善男子，此阎浮提林微尼园，示现从母摩耶而生，生已即能东行七步唱如是言：我于人天阿修罗中最尊最上，父母人天见已惊喜生稀有心，而诸人等谓是婴儿，而我此身无量劫来久离是法，如来身者即是法身，非是肉血筋脉骨髓之所成立，随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步示现欲为无量众生作上福田，西行七步示现生尽永断老死是最后身，北行七步示现已度诸有生死，东行七步示为众生而作导首，四维七步示现断灭种种烦恼四魔种性，成于如来应正遍知，上行七步示现不为不净之物之所染污犹如虚空，下行七步示现法雨灭地狱火，令彼众生受安稳乐。毁禁戒者示作霜雹，
于阎浮提生七日已又示剃发，诸人皆谓我是婴儿初始剃发，一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门，无有能见我顶相者，况有持刀临之剃发，若有持刀至我顶者，无有是处。我久已于无量劫中剃除须发，为欲随顺世间法故，示现剃发，我既生已，父母将我入天祠中，以我示于摩醯首罗，摩醯首罗即见我时，合掌恭敬立在一面，我已久于无量劫中舍离如是入天祠法，为欲随顺世间法故示现如是。我于阎浮提示现穿耳，一切众生实无有能穿我耳者，随顺世间众生法故，示现如是。复以诸宝作师子珰用庄严耳，然我已于无量劫中离庄严具，为欲随顺世间法故，作是示现。示入学堂，修学书疏，然我已于无量劫中具足成就，遍观三界所有众生，无有堪任为我师者，为欲随顺世间法故，示入学堂，故名如来应正遍知。习学乘象、盘马、捔力种种伎艺亦复如是。于阎浮提而复示现为王太子，众生皆见我为太子，于五欲中欢娱受乐。然我已于无量劫中，舍离如是五欲之乐，为欲随顺世间法故，示如是相。相师占我，若不出家，当为转轮圣王，王阎浮提，一切众生皆信是言。然我已于无量劫中，舍转轮王位，为法轮王，于阎浮提现离婇女五欲之乐，见老病死及沙门已，出家修道，众生皆谓悉达太子初始出家，然我已于无量劫中出家学道，随顺世法故示如是。
我于阎浮提，示现出家、受具足戒、精勤修道，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，众人皆谓是阿罗汉果易得不难，然我已于无量劫中，成阿罗汉果，为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下，以草为座，摧伏众魔，众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔官，然我已于无量劫中久降伏已，为欲降伏刚强众生故现是化。我又示现大小便利、出息入息，众皆谓我有大小便利、出息入息，然我是身所得果报悉无如，是大小便利、出入息等，随顺世间故示如是。我又示现受人信施，然我是身都无饥渴，随顺世法故示如是。我又示同诸众生故，现有睡眠，然我已于无量劫中，具足无上深妙智慧，远离三有，进止威仪，头痛、腹痛、背痛、木枪洗足、洗手、洗面、漱口、嚼杨枝等，众皆谓我有如是事，然我此身都无此事。我足清净犹如莲花，口气净洁如优钵罗香，一切众生谓我是人，我实非人。我又示现受粪扫衣，浣濯缝打，然我久已不须是衣。众人皆谓罗睺罗者是我之子，输头檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，处在世间受诸快乐，离如是事出家学道。众人复言：是王太子瞿昙大姓，远离世乐求出世法，然我久离世间淫欲，如是等事悉是示现，一切众生咸谓是人，然我实非。
善男子，我虽在此阎浮提中数数示现入于涅盘，然我实不毕竟涅盘，而诸众生皆谓如来真实灭尽，而如来性实不永灭。是故当知，是常住法、不变易法。善男子，大涅盘者，即是诸佛如来法界。我又示现阎浮提中出于世间，众生皆谓我始成佛，然我已于无量劫中所作已办，随顺世法故，复示现于阎浮提，初出成佛。我又示现于阎浮提，不持禁戒犯四重罪，众人皆见谓我实犯，然我已于无量劫中，坚持禁戒无有漏缺。我又示现于阎浮提，为一阐提，众人皆见是一阐提，然我实非一阐提也。一阐提者，云何能成阿耨多罗三藐三菩提？我又示现于阎浮提破和合僧，众生皆谓我是破僧，我观人、天，无有能破和合僧者。我又示现于阎浮提，护持正法，众人皆谓我是护法，悉生惊怪，诸佛法尔，不应惊怪。我又示现于阎浮提，为魔波旬，众人皆谓我是波旬，然我久于无量劫中，离于魔事，清净无染，犹如莲花。我又示现于阎浮提，女身成佛，众人皆言：甚奇！女人能成阿耨多罗三藐三菩提，如来毕竟不受女身，为欲调伏无量众生，故现女像，怜愍一切诸众生故，而复示现种种色像。我又示现阎浮提中，生于四趣，然我久已断诸趣因，以业因故堕于四趣，为度众生故生是中。我又示现阎浮提中，作梵天王，令事梵者安住正法，然我实非，而诸众生咸皆谓我为真梵天。示现天像遍诸天庙，亦复如是。
我又示现于阎浮提入淫女舍，然我实无贪淫之想，清净不污犹如莲花，为诸贪淫嗜色众生，于四衢道宣说妙法，然我实无欲秽之心，众人谓我守护女人。我又示现于阎浮提入青衣舍，为教诸婢令住正法，然我实无如是恶业堕在青衣。我又示现阎浮提中而作博士，为教童蒙令住正法。我又示现于阎浮提，入诸酒会博弈之处，示受种种胜负斗诤，为欲拔济彼诸众生，而我实无如是恶业，而诸众生皆谓我作如是之业。我又示现久住冢间，作大鹫身度诸飞鸟，而诸众生皆谓我是真实鹫身，然我久已离于是业，为欲度彼诸鸟鹫故示如是身。
我又示现阎浮提中作大长者，为欲安立无量众生住于正法。又复示作诸王、大臣、王子、辅相，于是众中各为第一，为修正法故住王位。我又示现阎浮提中疫病劫起，多有众生为病所恼，先施医药然后为说微妙正法，令其安住无上菩提，众人皆谓是病劫起。又复示现阎浮提中饥饿劫起，随其所须供给饮食，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提。又复示现阎浮提中刀兵劫起，即为说法令离怨害，使得安住无上菩提。又复示现为计常者说无常想，计乐想者为说苦想，计我想者说无我想，计净想者说不净想。若有众生贪着三界，即为说法令离是处，度众生故，为说无上微妙法药；为断一切烦恼树故，种植无上法药之树；为欲拔济诸外道故说于正法。虽复示现为众生师，而心初无众生师想。为欲拔济诸下贱故，现入其中而为说法，非是恶业受是身也。如来正觉，如是安住于大涅盘，是故名为常住无变，如阎浮提东弗于逮、西瞿耶尼、北郁单越，亦复如是，如四天下三千大千世界亦尔。二十五有如首楞严经中广说，以是故名大般涅盘。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅盘，能示如是神通变化而无所畏。迦叶，以是缘故，汝不应言：罗睺罗者是佛之子。何以故？我于往昔无量劫中已离欲有，是故如来名曰常住无有变易。
迦叶复言，如来云何名曰常住？如佛言曰：如灯灭已无有方所，如来亦尔，既灭度已亦无方所。
佛言：迦叶，善男子，汝今不应作如是言：灯灭尽已无有方所，如来亦尔，既灭度已无有方所。善男子，譬如男女燃灯之时，灯炉大小悉满中油，随有油在其明犹存，若油尽已明亦俱尽，其明灭者喻烦恼灭，明虽灭尽灯炉犹存，如来亦尔，烦恼虽灭法身常存。善男子，于意云何？明与灯炉为俱灭不？迦叶答言：不也，世尊。虽不俱灭然是无常，若以法身喻灯炉者，灯炉无常，法身亦尔，应是无常。善男子，汝今不应作如是难，如世间言器，如来世尊无上法器，而器无常非如来也，一切法中涅盘为常，如来体之故名为常。复次善男子，言灯灭者，即是罗汉所证涅盘，以灭贪爱诸烦恼故，喻之灯灭。阿那含者名曰有贪，以有贪故，不得说言同于灯灭。是故我昔覆相说言：喻如灯灭，非大涅盘同于灯灭。阿那含者，非数数来，又不还来二十五有，更不受于臭身、虫身、食身、毒身，是则名为阿那含也。若更受身名为那含，不受身者名阿那含，有去来者名曰那含，无去来者名阿那含。
大般涅盘经卷第四