庄子，约公元前369-公元前286年，名周，字子休，战国梁国蒙县人，战国中期著名的思想家，是继老子之后道家学派的又一代表人物。《史记》中有这样的记述：庄子者，蒙人也，名周。周尝为漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。其著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔夫》、《盗趾》、《胠箧》以诋訾孔子之徒，以明老子之术。畏累虚，亢桑子之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒墨，虽当时宿学，不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙，当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁。终身不仕以快吾志焉。”(《史记.老庄申韩列传》)从这段记述可以看出，庄子轻视官禄，厌恶官场污浊，这也是他的哲学思想形成奠定的基础。庄子的哲学发源于对人的精神自由(逍遥)的追求。在《庄子》一书中，内篇开篇《逍遥游》更是庄子精神自由(逍遥)的代表...
《说文新解》：“逍”，逍遥犹翱翔也。
《广雅·释训》：“逍遥”，儴徉.
从字义上看，“逍遥”表示飞翔貌，人不会飞翔，想象人的翱翔是以此寄托人对自由自在不受约束的向往.
在后人对逍遥游的题解中也可窥之一二：
原桐柏：逍者，销也；谣者，远也.销书有为累，远见无为理，以斯而游故曰逍遥.
友道林：物物而不尽物，故逍然不载待，玄惑不疾而速，故遥然，靡所不为以斯而游天下，故曰逍遥游.
穆夜：逍遥者，蓋是放狂，自得之名也.至德内充，无时不適，忘怀应物，何往不通！以斯而游天下，故曰逍遥游.
庄子《逍遥游》从开头的“大鹏”“怒而飞”，到列子“御风而行”，相当一部分篇幅讲的都是“飞”的故事，这表明庄子所说的“逍遥”，至少从表面上看，是与“飞翔”联系在一起的。但他们的飞翔并不算得上是“逍遥”，真正的“逍遥”和“自由”，是“无所待”、“无所依赖”的，它是完全“自足的”。庄子如是说：“若夫乘天地之正，而御六气之变，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”
庄子的“逍遥”与“游”是一体的，“游”在庄子的思想中占有重要的地位.庄子认为要求得精神自由就要培养隔离的智慧，使精神从现实的种种束缚下提升出来；培养一个开放的心灵，使人从封闭的心灵中超拔出来...庄子的游概括为“心游”、“神游”，即“精神自由”.庄子在《庄子》一书中多次使用游“游乎四海之外”、“游乎尘垢之外”、“游方之外，......游方之内”、“游心乎无穷”、“游于无人之野”、“游无极之野”、“游于六合之内”、“游于天地”、“游乎万物之所终始”、“游乎无何有之宫”、“游于大莫之国”...庄子的“游”同“逍遥”一样是不受外物束缚的在精神世界中达到的一种随心所欲的境界.庄子以“逍遥”“游”所确立的独特的精神自由精神故乡不仅丰富了自身更对中国文人的人格构成产生了深远的影响，庄子以后的历史上，中国文人在个人力量无力抗衡政治，激情转化为绝望时往往怀抱庄子的哲学走向精神的世界，走向山水田园.
在中国封建社会，自汉武帝罢黜百家独尊儒术后，孔孟之说中的参与政治生活成为文人的首要行为准则，故在古代文人之初大都怀有经世之志，但当现实和理想发生矛盾时，庄子的逍遥的精神又会复活在文人的内心.庄子理想人格中的自我超越给迷路的文人指明了一个心灵方向，于是有了魏晋文人的不羁，有了唐宋代文人的狂涓人格.
魏晋诗人阮籍诗曰：“焉得松乔，颐神太素，逍遥区外，登我年祚。”这是阮籍对“仙”的向往。在《达庄论》中，阮籍“逍遥”于“冥想”之中：“伊单阏之辰，执徐之岁，万物权舆之时，季秋遥夜之月，先生徘徊翱翔，迎风而游，往遵乎赤水之上，来登乎隐坌之丘，临乎曲辕之道，顾乎泱漭之洲，恍然而止，忽然而休，不识曩之所以行，今之所以留；怅然而无乐，愀然而归白素焉。平昼闲居，隐几而弹琴。”在这种想象性的飞翔的“神游”之中，精神已沉寂在“无意识”的状态中，找到了自己的精神故乡.
危冠切浮云，长剑倚天外.细致何足虑，高度跨一世.
非子为我御，逍遥游荒裔.顾谢西王母，吾将从此逝.
岂与蓬户士，弹琴诵言誓.(《咏怀》四十二)
鸿鹄相随飞,随飞适荒裔。双翮凌长风,须臾万里逝.
朝餐琅王干实,夕栖丹山际.抗身青云中,网罗孰能制?
岂与乡曲士,携手共言誓。(《咏怀》八十一)
阮籍想象的翅膀翱翔于尘世之外,摆脱人世的种种限制，借鸿鹄之乘长风离世，寄托自己对超越俗世，摆脱现实的渴望和对绝对精神自由的向往.
“托好老庄，贱物贵身。志在守朴，养素全真”的嵇康在《卜疑集》中慨叹于人情万端，动则多累，发出疑问，中有云:宁与王乔、赤松为侣乎？将进伊挚而友尚父乎？宁隐鳞藏彩、若渊中之龙乎？宁舒翼扬声、若云间之鸿乎？宁外化其形、内隐起情、屈身隐时、陆沉无名，虽在人间，实处冥冥乎？将激昂为清、锐思为精、行与世异、心与俗并，所在必闻，恒营营乎？宁寥落间(闲)放、无所矜尚、彼我为一、不争不让、游心皓素、忽然坐忘、追羲农而不及、行中路而惆怆乎？将慷慨以为壮、感慨以为亮、上千万乘、下凌将相、尊严其容、高自矫抗、常如失职、怀恨怏怏乎……赞扬庄子的游心于淡、遗世独立的风格，而对功名利禄的追求表示鄙弃。而这种人生理想又具体体现为对神仙世界的向往：“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心泰玄。”嵇康执着“生命”，信仰长生久视，更是对“游仙”一往情深。他的《游仙诗》云：“遥望山上松，隆谷郁青葱。自遇一何高，独立迥无双！愿想游其下，蹊路绝不通。王乔导我去，乘云驾六龙。飘飖戏玄圃，黄老路相逢。授我自然道，旷若发童蒙。采药钟山隅，服食改姿容。蝉蜕弃秽累，结友家板桐。临觞奏九韶，雅高何邕邕！长与俗人别，谁能睹其踪？”在嵇康那里，外在的自然山水、鱼龙山鸟，已与精神融为一体。在自然中畅游，就如同精神回到自由的故乡，使人留连忘返：“浩浩洪流。带我邦畿。萋萋绿林，奋荣扬晖。鱼龙瀺灂。山鸟羣飞。驾言出游。日夕忘归。”
魏晋著名隐士，田园诗人陶渊明出身于士族家庭，祖上也曾门庭显赫，称贵一时.陶渊明对其曾祖的功业颇引以为自豪。他在诗中写道：桓桓长沙，伊勋伊德。天子畴我，专征南国。功遂辞归，临宠不式。孰谓斯心，而近可得。少年时代，儒家思想在他意识的深层扎下了根:少时壮且厉，抚剑独行游;谁言行，游近，张掖至幽外.他的胸中奔涌着澎湃的激情，充满了浪漫的幻想。然而，却生不逢时,他所处的历史时期根本不存在使其充分发挥才干的条件。在士族门阀横行的社会里实现大济苍生的抱负不过是一厢情愿,他才迟迟不得取进仕途的机会,二十九岁第一次出仕.但他看不惯周围官吏们彼此间的尔虞我诈，谄上骄下的种种丑态,更难以洁身自好.从二十九岁入仕到四十二岁归隐陶渊明对仕途彻底绝望:"归去来兮，请息交以绝游。世与我而相违，复驾言兮焉求!登东辜以舒啸，临清流而赋诗。聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑"。仕途的困苦之后，他怀抱着对自由的向往和追求归于庄子的道路.这时的陶渊明在有过了“误落尘网中，一去十三年”的痛苦经历后，他真正明白了《庄子》所说的：“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也”的道理，对于官禄富贵，再也不正眼相瞧。虽然他爱酒，但他更爱的是自由，是“才采菊东篱下,悠然见南山”的闲逸。正所谓“宁为宇宙闲吟客，怕作乾坤窃禄人”。陶渊明在自然的生存中找到了精神最大的逍遥..
唐代著名诗人李白年轻之时在儒家的经世之志影响下积极参与政治,并用天生我材必有用来表达自己对投入政治的热情和自信.但当现实中的政治在并不怎么辉煌的翰林院中到来后,李白开始失意了,复杂的政治生活束缚了李白.他开始重新审视自我:我本楚狂人,凤歌笑孔丘.在经过儒家的失意后,庄子的逍遥游开始深刻影响到李白.他在《梦游天姥吟留别》中这样写到:我欲因之梦吴越，一夜飞度镜湖月。湖月照我影，送我至剡溪。谢公宿处今尚在，绿水荡漾清猿啼，脚著谢公屐，身登青云梯。半壁见海日，空中闻天鸡。千岩万转路不定，迷花倚石忽已暝。熊咆龙吟殷岩泉，深林兮惊层巅。云青青兮欲雨，水澹澹兮生烟。列缺霹雳，丘峦崩摧。洞天石扇，訇然中开。青冥浩荡不见底，日月照耀金银台。霓为衣兮风为马，云之君兮纷纷而来下。虎鼓瑟兮鸾回车，仙之人兮列如麻。……世间行乐亦如此，古来万事东流水。别君去兮何时还？且放白鹿青崖间，须行即骑访名山。安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！他意识到自己的自由在自然里才能找到答案也真的在自然里找到了自己的绝对自由的精神世界.
和李白一样,宋朝词人苏轼也曾在儒家文化的影响下,“厉有当世志”,积极参与科举并成功进入仕途,但在政治上的屡次挫败后,他积极入世的热心开始降温并最终死心:心似已灰之木,身如不系之舟.问汝平生功业,黄州惠州儋州.对社会政治理想的冷漠使个人和自我抬头,伴随着对自然回归的向往,苏轼开始皈依庄子之道.他在《送文与可出守陵州》诗曰：“清诗健笔何足数，逍遥齐物追庄周.”苏辙曾多次自称自己是“狂士”，在《怀西湖寄晁美叔同》所说的“嗟我本狂直，早为世所捐”和《颖州初别子由》所说的“嗟我久病狂，意行无坎井”等，不仅是“狂”，而且是“久狂”、“本狂”，自然，这是“礼治”秩序无法容纳的，从这种意义上说，苏辙的“失意”似乎像李白那样也是注定的。苏辙的心灵与尘世拉开了距离，直奔“超然”而“游”,他在《前赤壁赋》中如是写到:“驾一叶之扁舟，举匏樽以相属。寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终。”苏辙在这里找到了自己的精神故乡,从尘世中解脱,走进了自我“安闲”和“适意”的状态：“浮名浮利，虚苦劳神。......且陶陶，乐尽天真。几时归去，作个闲人。对一张琴，一壶酒，一溪云。”
在庄子带动之下的中国文人投入和沉醉于逍遥游之中,但无论是山水游,仙游还是幻游都是一种对个人和自由的追求和体验.以庄子为代表的中国文人,年、不能忍受非合理的社会政治现实,却又不愿或无力改变社会现实,于是只有以不合作,洁身自好的方式,一方面对尘世表示抗议或不满;另一方面,抛弃尘世,寻找个人的乐趣和诗意性,在尘世中建立一个绝对自由的精神世界.他们漫游于客观的自然山水中，梦游神仙，通过对象物摆脱世俗的一切诱惑和束缚，达到超越和解放.体现了一种“自由性”它是“精神”和“意志”的自由，是不受秩序和世俗约束的“性情”自由，是自得其乐的“自适性”自由。不管是在传统社会中，还是在现代社会中，这种“自由”都有其自身的合理性和价值。一个现代人尽管获得了许多权利和不受外人强迫的自由，但他可能受到来自社会整体的强制，也可能在生活世界中有许多不自由。面对权利自由之外的许多不自由，人就需要进行自我心理调节，使自己在精神上获得超越和解放，或者通过移情，摆脱困境和苦恼，使自己达到心灵上的宁静。
但庄子思想产生于战国时代，其思想必然具有了时代局限性，他对中国文人人格的形成产生了消极的影响，归纳起来其影响主要有以下三点：
1、庄子崇古意识是形成文人乃至整个民族的保守心理的因素之一:面对当时的社会动荡和混乱，儒道一样予以批判，而救治的方案无一例外的是让人回归上古社会，儒家言必称三代，语必言尧舜。道家也赞上古为黄金时代，老子有小国寡民，庄子有“至德之世”的描述，人们无知无欲，无仁无义，无忠无信，“同与禽兽居，族与万物并”，总之，上古社会都是好的，造成了中华民族文人的崇古，产生了中国的考据派，使得中国文人厚古薄今，造成了文人的循古习惯，乃至整个民族的崇古思想。
2.庄子的“缘都以为经”的行为准则与明哲保身的阴暗性格社会的动荡，战争造成了人与人之间的关系对立和紧张，父子相残，兄弟相戮，军臣相刃屡有发生，人人自危：庄子也不例外，时刻感到潜在的危机，作为一个智者和一个思想家，他没有停留在对这种现象的谴责和批判上，而是试图给我们找到一条游忍于社会的生存之路，养身全身的方法，即“缘都以为径”在《养生主》中提出了这一思想“为善无近名，为恶无近刑，缘都以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”。为善为恶皆不好，只有是“中庸之道”才能养身全生。庄子在《山木》中还教导人们要处于材与不材之间，这些都对于后代文人产生了深远的影响，滋生了屈意逢迎，沉没为金之徒，见风使舵之类。
3、庄子顺世哲学的影响庄子认为自然界的一切都是自行安排好的，不必费心去改变它，要“顺其自然”“知不可奈何而安其命”(《德充符》)能像至人那样“游于世而不僻，顺人而不失己”(《外物》)人生在世“身若槁木“心若死灰”要做到“寿而不阅，夭而不悲，通达不以为荣。穷固不以为丑”(《天地》)“无以人灭天，无以固灭命，无以的循名”(《秋水》)不要以人的好恶损伤人性，一切都要顺从自然之道。这一切都影响了中国文人，乃至整个民族，形成了文人的保守心理。
在中国文化史上，庄子以他深刻的哲学思想为基础，开辟出一片新的精神天地，滋养了一类新的人，一种遁世求真，一心一意地追求生命的精神价值的人，一种归依自然，在山水之间独善其身的人，一种把人生意义与人生价值建立在自己内在精神的超越之上的人。儒家无疑是提倡参与政治生活与社会生活的，但同时，也为拒绝过于热衷政治社会生活留下空间。孔子曾说：“天下有道则见，无道则隐。”孟子则说：“穷则独善其身，达则兼善天下。”天下“有道”，个人“达”的时候，文人们便在政治生活与社会生活中扮演活跃的角色。而一旦文人在面对政治感到无力的时候，在遭到罢黜，郁郁不得志的时候，庄子的逍遥游和其追求绝对精神自由的行为则为他们作出了一种示范,使他们走向山水田园,走向精神世界.庄子的绝对精神自由和逍遥游繁衍出中国文人人格中的自我和超越,对中国文人的人格构成和文学创作产生了深远的影响,值得我们深思…
