儒家文化与美国基督新教文化
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品牌: 董小川
基本信息·出版社：商务印书馆
·页码：333 页
·出版日期：1999年
·ISBN：7100028582
·条形码：9787100028585
·包装版本：1版
·装帧：平装
·开本：32
·正文语种：中文
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内容简介《儒家文化与美国基督新教文化》内容为：80年代以来，中国的改革开放政策塑铸的一场新的文化研究热潮悄然勃兴。90年代以来，世界冷战的结束促成了全球政治开始沿文化线重构。这绝不是文人墨客之间的一场笔墨官司，而是文化哲人对历史的反思、对未来的憧憬和规划。中国文化是以儒家为主流的文化。儒家文化源远流长、博大精深，它是东方文化的象征；美国文化是以基督新教为精神底蕴的文化。美国基督新教文化体用结合、包罗万象，它是西方文化的代表。文化问题研究的目的是为民族和人类文明发展的未来铺陈道路，而不是刻意追求何者为尊何者为卑。既然如是，在东西方文化比较研究的大框架之中，某些具体的差异与同一、个性与共性的认知就显得十分重要。然而，在文化界风云变幻、比较研究异军突起的境况下，儒家文化与美国基督新教文化的比较研究似乎还是一块处女地，要梳理和省察文化就不可遗漏这两个文化之间的探究和对比。
目录
序言
第一章 传统篇
一、传统的认知
1．传统的继承性与积累性
2．传统的共时性与历时性
3．传统的融合性与渗透性
4．传统与理性
5．传统与文化
6．传统认识的误区
二、儒家思想与传统文化
1．宗教思想的承袭
2．伦理思想的承袭
3．政治思想的承袭
三、美国基督新教文化的欧洲根基
1．清教原则的继承与发挥
2．伦理思想的吸纳与改造
3．民主与共和思想的借用与诠释
四、儒家文化与美国基督新教文化传统继承之比较
1．人与神的关系——宗教的认知与改造
2．人与人的关系——伦理的更新与超越
3．人与社会的关系——政治的回归与发展
第二章 宗教篇
一、宗教概念
1．马克思、恩格斯的宗教定义
2．辞书的宗教定义
3．学者的宗教定义
二、宗教类别
1．自然宗教和人为宗教
2．原生宗教和次生宗教
3．传统宗教和历史宗教
4．预示宗教和神秘宗教
5．秩序宗教和救赎宗教
6．教会宗教和大众宗教
7．古典宗教和现代宗教
8．宗教和准宗教
三、宗教作用
1．无知与认知
2．盲信与相信
3．解脱与束缚
四、儒家文化的宗教性
1．偶像崇拜
2．典籍传承
3．伦理尊奉
五、美国基督新教的特点
1．一统化还是多元化
2．自由化还是保守化
3．政治化还是宗教化
4．世俗化还是神学化
六、美国公民宗教
1．美国公民宗教的渊源
2．美国公民宗教的内容
3．对美国公民宗教的认识
七、儒教与美国基督新教之比较
1．天与上帝
2．天命观与宿命论
3．《儒经》与《圣经》(注经、解经)
4．来世与现世，人世与出世
5．儒教与美国公民宗教
第三章 伦理篇
一、伦理的内涵与外延
1．伦理与伦理学
2．伦理与宗教
3．伦理与政治
4．伦理与时代
二、儒家伦理
1．宗法伦理
2．政治伦理
3．哲学伦理
三、美国基督新教伦理
1．宗教伦理——清教主义
2．哲学伦理——实用主义
3．政治伦理——自由、正义与公民权利
四、儒家伦理与美国基督新教伦理之比较
1．仁与爱
2．修身与原罪
3．人伦与契约论
4．道德伦理与经济伦理
第四章 政治篇
一、政治论辨
1．政治概念
2．政治思想
3．政治制度
二、作为政治的儒家文化
1．儒家政治思想——天子与民同在
2．中国政教合一制度——皇权加圣贤的体制
三、作为政治的美国基督新教文化
1．美国政治神学——上帝与人同在
2．美国政教分离制度——法治与神治的合作
四、儒家政治与美国基督新教政治之比较
1．政治伦理与政治神学
2．政教合一与政教分离
3．官僚政治与精英政治
第五章 危机篇
一、儒家文化危机
1．古代儒家文化的窘困——道与佛的挑战和新儒家的崛起
2．近代儒家文化的危难——五四运动与打倒孔家店
3．当代儒家文化的复兴(一)——近年来中国传统文化定位论争
4．当代儒家文化的复兴(二)——港台新儒家与儒家资本主义说
二、美国基督新教文化危机
1．18世纪信仰危机与第一次大觉醒运动
2．19世纪文化转型与第二次大觉醒运动
3．20世纪宗教保守主义与新宗教右翼运动
三、两种文化的对话
1．大陆文化与海洋文化的分野
2．本土文化与外来文化的碰撞
3．家族本位主义文化与个人本位主义文化的演变
4．单一文化与多元文化的整合
四、危机的危机
主要参考书目
后记
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序言80年代以来，中国的改革开放政策塑铸的一场新的文化研究热潮悄然勃兴。90年代以来，世界冷战的结束促成了全球政治开始沿文化线重构。这绝不是文人墨客之间的一场笔墨官司，而是文化哲人对历史的反思、对未来的憧憬和规划。中国文化是以儒家为主流的文化。儒家文化源远流长、博大精深，它是东方文化的象征；美国文化是以基督新教为精神底蕴的文化。美国基督新教文化体用结合、包罗万象，它是西方文化的代表。文化问题研究的目的是为民族和人类文明发展的未来铺陈道路，而不是刻意追求何者为尊何者为卑。既然如是，在东西方文化比较研究的大框架之中，某些具体的差异与同一、个性与共性的认知就显得十分重要。然而，在文化界风云变幻、比较研究异军突起的境况下，儒家文化与美国基督新教文化的比较研究似乎还是一块处女地，要梳理和省察文化就不可遗漏这两个文化之间的探究和对比。
在学术领域中，文化的涵盖面可谓至大。要把文化研究一蹴而就是不可能的，儒家文化与美国基督新教文化的对比研究也是一样。我们之所以把自己的研究主要限定在宗教、伦理和政治这样三个层面，首先是因为宗教、伦理和政治是文化的核心，同时，儒家文化和美国基督新教文化也都具有宗教的特征和功能。
文摘儒学本质上是一种圣学，是身心性命之学，是安身立命、持家治国之学。这就是说儒学能够给人以“德”、“智”。就表面意义看，这种学说及其效果完全是为了尘世间的生活，并无终极关心的意味。但是，从儒学的实际效用看，这种“正人正己”的用途与其他宗教并无二致，朱熹要“存天理，灭人欲”，其实质就是要人们正人先正己，正己先存理，理就是终极关怀，关于这个问题，我们将在危机篇中详加论述。
港台新儒家把儒学叫做“道德宗教”是有一定道理的。道德宗教的意思是说儒教仅从道德角度看是宗教。而儒家思想的核心又是道德伦理，这就需要搞清什么是宗教伦理、儒家伦理等不等于宗教伦理的问题。简言之，具有神圣意味的道德伦理就可以说是宗教伦理。儒家伦理当然不等于宗教伦理，但儒家伦理是宗法伦理、政治伦理和宗教伦理的结合：宗法是原则，政治是保障，宗教是手段。这一点，我们可以从董仲舒神化儒家思想的目的性得到结论。董仲舒的神学思想既有神秘主义色彩，又有宿命论特点，归根到底，其目的是为统治者服务。为了当政王朝长治久安而宣扬宗教神学，把统治神圣化，把社会神秘化，这是一切宗教的共同特点之一。儒学的社会效用主要体现在这一点上。董仲舒认为，古代社会的王者是受天命而王的，其“德侔天地者称皇帝，天佑而子之，号称天子，故圣王生则称天子，崩迁则存为三王，绌灭则为五帝。”①
后记自90年代初触及历史文化问题以来，文化研究的选择就成为我将探索的主要取向。从英国清教运动到美国政治神学，从中国儒家文化到美国基督新教文化，从文化的内在张力到文明的传播、扩散与融通，文化的梳理和对比使我越发冥悟到历史对人类的价值。
1989年，我作为访问学者光顾了美国南伊利诺伊大学；1996—1997年，我作为富布莱特研究学者访问美国密歇根大学。这使我有机会亲身体悟美国文化的真谛并获取大量宝贵资料。1998年，我有幸参加我系国家211工程重点项目“中外文明比较研究系列丛书”的撰写，取得了进一步研究的契机。
