优游人间(林语堂著)
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品牌: 林语堂
基本信息·出版社：陕西师范大学出版社
·页码：241 页
·出版日期：2007年
·ISBN：7561338171
·条形码：9787561338179
·包装版本：第1版
·装帧：平装
·开本：16开
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内容简介《优游人间》是具有独特格调的散文小品，透露的是一种偷得浮生半日闲,闲敲棋子落灯花的脱俗休闲生活方式，是一席阅读的盛宴！林语堂虽是基督教家庭出身，且自称是老庄之徒，但他满怀中国古典文化精髓，又融合了西方很多绝妙的哲思 ，积极向上，有蓬勃的生命力，无畏，无伪，知理而近情。他的去污能力很强，身上特别有正气，只取精华，没留那些肮脏的东西，所以，越到老年越成就事业与他自己——这样的人，古往今来也屈指可数。其散文往往以一种超脱与悠闲的心境来旁观世情。用平淡的话语去赞扬美文。
作者简介林语堂，（1895－1976）福建龙溪人。原名和乐，后改玉堂，又改语堂。1912年入上海圣约翰大学，毕业后在清华大学任教。1919年秋赴美哈佛大学文学系。1922年获文学硕士学位。同年转赴德国入莱比锡大学，专攻语言学。1923年获博士学位后回国，任北京大学教授、北京女子师范大学教务长和英文系主任。1924年后为《语丝。主要撰稿人之一。1926年到大门大学任文学院长。1927年任外交部秘书。1932年主编《论语》半月刊。1934年创办《人间世》，1935年创办《宇宙风》，提倡‘以自我为中心，以闲适为格调’的小品学。1945年新加坡筹建南洋大学，任校长。1952年在美国与人创办《天风》杂志。1966年定居台湾。1967年受聘为香港中文大学教授。1975年被推举为国际笔会副会长。1976年在香港逝世。
媒体推荐序言
诗意人生
我以为从生物学的观点看来，人生几乎是像一首诗，它有韵律和拍子，也有生长和腐蚀的内在循环。它开始是天真朴实的童年时期，嗣后便是粗拙的青春时期，企图去适应成熟的社会，带着青年的热情和愚憨，理想和野心，后来达到一个活动较剧烈的成年时期，由经验上获得进步，又由社会及人类天性上获得更多的经验；到中年的时候才稍微减轻活动的紧张，性格也圆熟了，像水果的成熟或好酒的醇熟一样，对于人生渐抱一种较宽容、较玩世，同时也较温和的态度；以后到了老年的时期，内分泌腺减少了它们的活动，假如我们对于老年能有一种真正的哲学观念，照这种观念调和我们的生活形式，那么这个时期在我们看来便是和平、稳定、闲逸和满足的时期；最后生命的火花闪灭，一个人便永远长眠不醒了。我们应当能够体验出这种人生韵律之美，像欣赏大交响曲那样地欣赏人生的主旨，欣赏它急缓的旋律，以及最后的决定。这些循环的动作，在正常的人体上是大概相同的，不过那音乐必须由个人自己去演奏。在某些人的灵魂中，那个不调和的音键变得日益宏大，结果竟把正式的曲调淹没了。由于那不调和的音键声音太响，使音乐不能继续演奏下去，于是那个人便开枪自戕，或跳河自尽了，这是因为他缺少良好的自我教育，弄得原来的主旋律遭了掩蔽。反之，正常的人生是会保持着一种严肃的动作和行列，朝着正常的目标前进。在我们许多人之中，有时震音或激越之音太多，因此听来甚觉刺耳。我们也许应该有一些以恒河般伟大的音律和雄壮的音波，慢慢地永远地向着大海流去。
一个人有童年，壮年和老年，我想没有一个人会觉得这是不美满。一天有上午、中午、日落，一年有春、夏、秋、冬四季，这办法再好没有。人生没有什么好坏，只有“在那一季里什么东西是好的”的问题，如果我们抱着这种生物学的人生观念，循着季节去生活，那么除自大的呆子和无可救药的理想主义者之外，没有人否认人生确是像一首诗那样生活过去的。莎士比亚曾在他的人生七阶段的那节文章里，把这个观念极明显地表达出来，许多中国作家也曾说过与此相似的话，莎士比亚没有变成富于宗教观念的人，也不曾对宗教表示很大的关怀，这是很可怪的。我想这便是他所以伟大的地方。他把人生当作人生看，他不打扰世间一切事物的配置和组织，正如他不打扰他的戏剧中的人物一样。莎士比亚和大自然本身相似，这是我们对一位作家或思想家最大的赞颂。他只是活在世界上，观察人生而最终离开了。
我们的生命总有一日会灭绝的，这种省悟，使那些深爱人生的人，在感觉上增添了悲哀却反使中国的学者更热切深刻地要去领略人生的乐趣。这看来是很奇怪的。我们的尘世人生因为只有一个，所以我们必须趁人生还未消逝的时候，尽情地把它享受。如果我们有了一种永生的渺茫希望，那么我们对于这尘世生活乐趣便不能尽情地领略了。
我们都相信人总是要死的，相信生命像一支烛光，总有一日要熄灭的，我认为这种感觉是好的。它使我们清醒；使我们悲哀；它也使某些人感到一种诗意。此外还有一层最为重要：它使我们能够坚定意旨，去想法过一种合理的、真实的生活，随时使我们感悟到自己的缺点。它也使我们心中平安。因一个人的心中有了那种接受恶劣遭遇的准备，才能够获得真平安。这由心理学的观点看来，它是一种发泄身上储力的程序。
中国的诗人与平民，即使是在享受人生的乐趣时，下意识里也常有一种好景不常的感觉，例如在中国人欢聚完毕时，常常说：“千里搭凉棚，没有不散的日子。”所以人生的宴会便是尼布甲尼撤（Nebuchadnezzar——古巴比伦国王，以强猛、骄傲、奢侈著称）的宴会。这种感觉使那些不信宗教的人们也有一种神灵的意识。他观看人生，好比是宋代的山水画家观看山景，是给一层神秘的薄雾包围着的，或者是空气中有着过多的水蒸气似的。
我们消除了永生观念，生活上的问题就变得很简单了。问题就是这样的：人类的寿命有限，很少能活到七十岁以上，因此我们必须把生活调整，在现实的环境之下尽量地过着快乐的生活。这种观念就是儒家的观念。它含着浓厚的尘世气息，人类的活动依着一种固执的常识而行，他的精神就是山泰雅拿所说把人生当做人生看的“动物信念”。这个根据动物的信念，我们可以把人类和动物的根本关系，不必靠达尔文的帮助，也能做一个明慧的猜测，这个动物的信念使我们依恋人生——本能和情感的人生——因为我们相信：既然大家都是动物，所以我们只有在正常的本能上获得正常的满足，我们才能够获得真正的快乐。这包括着生活各方面的享受。
这样说起来，我们不是变成唯物主义者了吗？但是这个问题，中国人是几乎不知道怎样回答的。因为中国人的精神哲理根本是建筑在物质上的，他们对于尘世的人生，分不出精神或是肉体。无疑地，他爱物质上的享受，但这种享受就是属于情感方面的。人类只有靠理智才能分得出精神和肉体的区别，但是上面已经说过，精神和肉体享受必须通过我们的感官。音乐无疑地是各种艺术中最属于心灵的，它能够把人们高举到精神的境界里去，可是音乐必须通过我们的听觉。所以对于食物的享受为什么比交响曲更不属于心灵的这一问题，中国人实在有些不明白。我们只有在这种实际的意义上，才能意识到我们所爱的女人。我们要分别女人的灵魂和肉体是不可能的。我们爱一个女人，不单是爱她外表的曲线美，并且也爱她的举止，她的仪态、她的眼波和她的微笑。那么，这些是属于肉体的呢？还是精神的呢？我想没有人能回答出来吧。
这种人生现实性和人生精神性的感觉，中国的人性主义是赞助的，或者可以说它是得到中国人全部思想方法和生活方法的赞助的。简单讲来，中国的哲学，可说是注重人生的知识而不注重真理的智识。中国哲学家把一切的抽象理论撇开不谈，认为和生活问题不发生关系，以为这些东西是我们理智上所产生的浅薄感想。他们只把握人生，提出一个最简单的问题：“我们怎样地生活？”西洋哲学在中国人看来是很无聊的。西洋哲学以论理或逻辑为基点，着重研究智识方法的获得，以认识论为基点，提出知识可能性的问题，但最后关于生活本身的智识却忘记了，那真是愚蠢琐碎的事，像一个人，只谈谈恋爱求求婚，而并不结婚生子；又像操练甚勤的军队不开到战场上去正式打仗。法国的哲学家要算最无谓，他们追求真理，如追求爱人那样地热烈，但不想和她结婚。
中国人之爱悠闲，有着很多交织着的原因。中国人的性情，是经过了文学的熏陶和哲学的认可的。这种爱悠闲的性情是由于酷爱人生而产生，并受了历代浪漫文学潜流的激荡，最后又由一种人生哲学——大体上可称它为道家哲学——承认它为合理近情的态度。中国人能囫囵地接受这种道家的人生观，可见他们的血液中原有着道家哲学的种子。
有一点我们须先加以澄清，这种消闲的浪漫崇尚（我们已说过它是空闲的产物），绝不是我们一般想像中的那些有产阶级者的享受。那种观念是错误的。我们要明了，这种悠闲生活是穷愁潦倒的文士所崇尚的，他们中有的是性爱悠闲的生活，有的是不得不如此，当我读中国的文学杰作时，或当我想到那些穷教师们拿了称颂悠闲生活的诗文去教穷弟子时，我不禁要想他们一定在这些著作中获得很大的满足和精神上的安慰。所谓“盛名多累，隐逸多适”，这种话在那些应试落第的人听来是很听得进的；还有什么“晚食可以当肉”这一类的俗语，在养不起家的人即有以解嘲。苏东坡的诗中不过写了一些“江上清风”及“山间明月”。陶渊明的诗中不过是说了一些“夕露沾我衣”及“鸡鸣桑树颠”。难道江上清风，山间明月，和桑树颠的鸡鸣只有资产阶级者才能占有吗？这些古代的名人并不是空口白话地谈论着农村的情形，他们是躬亲过着穷苦的农夫生活，在农村生活中得到了和平与和谐的。
这样说来，这种消闲的浪漫崇尚，我以为根本是平民化的。
笼统说来，中国的浪漫主义者都具有锐敏的感觉和爱好漂泊的天性，虽然在物质生活上露着穷苦的样子，但情感却很丰富。他们深切爱好人生，所以宁愿辞官弃禄，不愿为心形役，在中国，消闲生活并不是富有者、有权势者和成功者独有的权利（美国的成功者更形匆忙了！）而是那种高尚自负的心情的产物，这种高尚自负的心情极像那种西方的流浪者的尊严的观念，这种流浪者骄傲自负到又不肯去请教人家，自立到不愿意工作，聪明到不把周遭的世界看得太认真。这种样子的心情是一种超脱俗世的野心、愚蠢和名利的诱惑而产生出来的。哪个把他的人格看得比事业的成就来得重大，把他的灵魂看得比名利更紧要的高尚自负的学者，大家都把他认为是中国崇高的理想。他显然是一个极简朴地去过生活，而且卑视世欲功名的人。
书评
快乐的林语堂
大凡提到林语堂，人们都会不约而同的说：这是个幽默大家。似乎幽默已经成为了他的特质。而我眼中看到的林语堂，则是坦率的、达观 的、风趣的、充满童真的一个人。几个朋友问他：“林语堂，你是谁？”他回答说：“我也不知道我是谁，只有上帝知道。”又有一次他 说：“我只是一团矛盾而已，但是我以自我矛盾为乐。”他更像一个小孩，用懵懂无知的心态来找寻人间一切细小的快乐。
林语堂似乎尤爱孔子，旁人读《论语》觉得艰深晦涩，放在他那里就是很多燕居闲适的话，老实话，率真话，幽默自得话，甚至开玩笑的话，破口大骂的话。他说孔子脚踏实地，而又出以平淡浅近之语。他自己也是这样的人，从来都反对矫饰和故作高深，他欣赏的是生活和思想上的简朴者。他是一个热诚的、优游自在的、豪无恐惧的人，他自己也说这是最能够享受人生的理想性格。他重视情感甚于生活本身，他不屑于机械的唯物论，提倡做思想上的独立者，哪怕这思想是经不起逻辑和理论的推敲的。他一直梦想着像陶渊明那样过一生，做一个无忧无虑的、心地坦白的、谦逊脱俗的田园诗人，做一个智慧而快活的老人。但他又说，真正的诗人不必非得远离俗世。他还爱苏东坡过得快乐，无所畏惧，像一阵清风度过一生。
他这样说道：“纵然这个世界是个黑暗的地牢，但我们总得尽力使生活美满。”他是最会发现乐趣享受乐趣的人，是自然快乐的智者，是天性善良、怜悯的传教士。他知道人生是严酷的，但他眼中的世界始终是充满生机和美好的。他说一个具有热烈的、慷慨的、多情的天性的人也许会被比较聪明的同伴所欺骗。比如喝茶大家张岱，为帮亲友的忙，很慷慨的把家产花完，可是结果却吃了自己最亲密的亲戚朋友的亏，然后写成十二首最辛酸悲苦的诗。但他说他相信张岱到死都是那么慷慨大量的，这些悲哀的情绪不久便会烟消云散，而他也会还是十分快活的。虽然如此，林语堂也决不是一味的单纯和理想主义，他还提到，这种热烈慷慨的心性应该要由一种哲学加以保障，以免受人生的环境所摧残，热烈的心性是不足以应付环境的，热情必须和智与勇结合起来。
快乐其实是个很崇高的词。什么样的人最快乐？什么样的人不快乐？那种凡事斤斤计较，心地不宽大，心智不健全，心灵不美丽的人最不可能体会到快乐的感觉。而那种生性豪爽，光明磊落，善良宽容的人则更容易获得真正的快乐和内心的平和安宁。
一切中国的哲学家在不知不觉中认为唯一重要的问题是：我们要怎样享受人生？谁最会享受人生？林语堂说，我们不追求十全十美的理想，我们不追求那些得不到的东西，我们不要求那些不得而知的东西；我们只认识不完美的，会死的人类的本性。在这种观念下，我们要怎样调整我们的人生，使我们可以和平的工作着，旷达的忍耐着，幸福的生活着呢？从这个角度来看，林语堂的快乐似乎显得有些悲观了。他相信这个世界的不完美，并且承认人生的不可掌控，在这个大的前提下，他不断的拓展自我，忘掉自我，然后寻求内心的快乐，又或者是简化生活。他在《生活的艺术》里说，理想的人并不是完美的人，而只是一个令人喜爱而通情达理的人，而林语堂也不过是尽力做那样一个人罢了。他似乎已经把生活看得十分透彻，所以对人对事都已不再苛求，始终怀着一颗童真未泯的心向人们展示高尚。这种高尚不是那种单纯的美好，而是一种对一切事物理解后的超然，对善与恶一视同仁，以同情悲悯的目光看待世界。鲁迅要以匕首和鲜血唤醒沉睡的民众，他却如祥林嫂般不厌其烦的书写一朵花开的美丽，陶渊明生活的洁净和简朴，苏东坡失意时的旷达乐观。鲁迅说一个也不宽恕，他说眼见天下无一不是好人。如果说鲁迅的选择是缘于时代，那么林语堂的选择则是因为生活。他是快乐的智者，充满洞察力的哲学家，是现实主义的理想家，也是满腔热情的达观者。他选择的是生活本身。
总之林语堂是快乐的，调皮的，他如同一个精灵般来到这个世界，到处乱跑，无所顾忌，率性而为，充分享受到了人间的欢乐。
编辑推荐在林语堂的作品里我们没有读到任何措辞强硬的言语，没有强加于人的偏执与独断。而是心平气和、清风化雨式的微风细语与举重若轻、气象万千的艺术手法。
他的读书境界是令人向往的,只是心不能至,要处处受羁绊。读他的文字后再读现今的一些所谓名家名人的作品只感觉到语言的枯燥无味。
——网友smallrain8288
林语堂的作品对于我来讲，似春风的抚摩而幸福、一种茫茫人生的依恋，悠悠然的闲适。——网友色翠欲流
《优游人间》是著名学者、文学大师、一代幽默大师林语堂的幽默小品文选集。作者以他天赋的幽默才能，极其雍容的文笔，娓娓讲说他的人生哲学。他力求将中国古代的生活智慧同现代工业文明完美的融合起来，成为一种宜于享用的中产阶级的哲学：旷达、温厚、适度、快乐。幽默是他的哲学精髓。在书中，从人类观念，人生态度，直到种种的具体问题，如婚恋、家庭、日常生活、大自然，以及文化方面的享受，无论巨细，都有着酣畅的议论，切当的批评，哲趣的感悟。古今杂糅、说东道西、引经据典、亦庄亦谐，具有酣畅的围炉闲话的风致，充分显示了性灵小品的魔力。
让我和草木为友，和土壤相亲，我便已觉得心满意足。我的灵魂很舒服地在泥土里蠕动，觉得很快乐。当一个人悠闲胸醉于土地上时，他的心灵似乎那么轻松，好像是在天堂一般。事实上，他那六尺之躯，何尝离开土壤一寸一分呢？
人生在宇宙中之渺小，表现得正像中国的山水画。在山水画里，、山水的细微处不易看出，因为已消失在水天的空白，中，这时两个微小的人物，坐在月光下闪亮的江流上的小舟里。由那一刹那起，读者就失落在那种气氛中了。
目录
第一篇 人生得意须尽欢
以放浪为理想的人
与尘世结不解缘
快乐问题
心灵的欢乐怎样
人类的快乐属于感觉
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序言诗意人生
我以为从生物学的观点看来，人生几乎是像一首诗，它有韵律和拍子，也有生长和腐蚀的内在循环。它开始是天真朴实的童年时期，嗣后便是粗拙的青春时期，企图去适应成熟的社会，带着青年的热情和愚憨，理想和野心，后来达到一个活动较剧烈的成年时期，由经验上获得进步，又由社会及人类天性上获得更多的经验；到中年的时候才稍微减轻活动的紧张，性格也圆熟了，像水果的成熟或好酒的醇熟一样，对于人生渐抱一种较宽容、较玩世，同时也较温和的态度；以后到了老年的时期，内分泌腺减少了它们的活动，假如我们对于老年能有一种真正的哲学观念，照这种观念调和我们的生活形式，那么这个时期在我们看来便是和平、稳定、闲逸和满足的时期；最后生命的火花闪灭，一个人便永远长眠不醒了。我们应当能够体验出这种人生韵律之美，像欣赏大交响曲那样地欣赏人生的主旨，欣赏它急缓的旋律，以及最后的决定。这些循环的动作，在正常的人体上是大概相同的，不过那音乐必须由个人自己去演奏。在某些人的灵魂中，那个不调和的音键变得日益宏大，结果竟把正式的曲调淹没了。由于那不调和的音键声音太响，使音乐不能继续演奏下去，于是那个人便开枪自戕，或跳河自尽了，这是因为他缺少良好的自我教育，弄得原来的主旋律遭了掩蔽。反之，正常的人生是会保持着一种严肃的动作和行列，朝着正常的目标前进。在我们许多人之中，有时震音或激越之音太多，因此听来甚觉刺耳。我们也许应该有一些以恒河般伟大的音律和雄壮的音波，慢慢地永远地向着大海流去。
一个人有童年，壮年和老年，我想没有一个人会觉得这是不美满。一天有上午、中午、日落，一年有春、夏、秋、冬四季，这办法再好没有。人生没有什么好坏，只有“在那一季里什么东西是好的”的问题，如果我们抱着这种生物学的人生观念，循着季节去生活，那么除自大的呆子和无可救药的理想主义者之外，没有人否认人生确是像一首诗那样生活过去的。莎士比亚曾在他的人生七阶段的那节文章里，把这个观念极明显地表达出来，许多中国作家也曾说过与此相似的话，莎士比亚没有变成富于宗教观念的人，也不曾对宗教表示很大的关怀，这是很可怪的。我想这便是他所以伟大的地方。他把人生当作人生看，他不打扰世间一切事物的配置和组织，正如他不打扰他的戏剧中的人物一样。莎士比亚和大自然本身相似，这是我们对一位作家或思想家最大的赞颂。他只是活在世界上，观察人生而最终离开了。
我们的生命总有一日会灭绝的，这种省悟，使那些深爱人生的人，在感觉上增添了悲哀却反使中国的学者更热切深刻地要去领略人生的乐趣。这看来是很奇怪的。我们的尘世人生因为只有一个，所以我们必须趁人生还未消逝的时候，尽情地把它享受。如果我们有了一种永生的渺茫希望，那么我们对于这尘世生活乐趣便不能尽情地领略了。
我们都相信人总是要死的，相信生命像一支烛光，总有一日要熄灭的，我认为这种感觉是好的。它使我们清醒；使我们悲哀；它也使某些人感到一种诗意。此外还有一层最为重要：它使我们能够坚定意旨，去想法过一种合理的、真实的生活，随时使我们感悟到自己的缺点。它也使我们心中平安。因一个人的心中有了那种接受恶劣遭遇的准备，才能够获得真平安。这由心理学的观点看来，它是一种发泄身上储力的程序。
中国的诗人与平民，即使是在享受人生的乐趣时，下意识里也常有一种好景不常的感觉，例如在中国人欢聚完毕时，常常说：“千里搭凉棚，没有不散的日子。”所以人生的宴会便是尼布甲尼撤（Nebuchadnezzar——古巴比伦国王，以强猛、骄傲、奢侈著称）的宴会。这种感觉使那些不信宗教的人们也有一种神灵的意识。他观看人生，好比是宋代的山水画家观看山景，是给一层神秘的薄雾包围着的，或者是空气中有着过多的水蒸气似的。
我们消除了永生观念，生活上的问题就变得很简单了。问题就是这样的：人类的寿命有限，很少能活到七十岁以上，因此我们必须把生活调整，在现实的环境之下尽量地过着快乐的生活。这种观念就是儒家的观念。它含着浓厚的尘世气息，人类的活动依着一种固执的常识而行，他的精神就是山泰雅拿所说把人生当做人生看的“动物信念”。这个根据动物的信念，我们可以把人类和动物的根本关系，不必靠达尔文的帮助，也能做一个明慧的猜测，这个动物的信念使我们依恋人生——本能和情感的人生——因为我们相信：既然大家都是动物，所以我们只有在正常的本能上获得正常的满足，我们才能够获得真正的快乐。这包括着生活各方面的享受。
文摘书摘
人类如要生活，依然须生活在这个世界上，什么生活在天上啊等问题，必须抛弃。人类的心神哟！别张开翅膀，飞到天神那边去，而忘掉这个尘世呀！我们不都是注定着要遭遇死亡命运的凡人吗？上天赐给了我们七十年的寿命，如果我们的心态太高傲，想要永生不死，这七十年，确是很短促的，但是如果我们的心地稍为平静一点，这七十年也尽够长了。一个人在七十年可以学到很多的东西，享受到很多的幸福，要看看人类的愚蠢，要获得人类的智慧，七十年已是够长的时间了，一个有智慧的人如充分长寿，在七十年的兴衰中，也尽够去视看习俗、道德和政治的变迁。他在那人生舞台闭幕时，也应该可以心满意足地由座位立起来，说一声“这是一出好戏”而走开吧。
我们是属于这尘世的，而且和这尘世是一日不可离的。我们在这美丽的尘世上好像是过路的旅客，这个事实我想大家都承认的。即使这尘世是一个黑暗的地牢，但我们总得尽力使生活美满，况且我们并不是住在地牢里，而是在这个美丽的尘世上，而且是要过着七八十年的生活，假如我们不尽力使生活美满，那就是忘恩负义了。有时我们太富于野心，看不起这个卑低的，但也是宽大的尘世，可是我们如要获得精神的和谐，我们对于这么一个孕育万物的天地，必须有一种感情，对于这个身心的寄托处所，必须有一种依恋之感。
所以，我们必须有一种动物性的信仰，和一种动物性的怀疑，就把这尘世当做尘世看，韬洛（Thoreau——美国十九世纪作家和自然主义者）觉得自己和土壤是属于同类，具有同样的忍耐功夫，在冬天时，期望着春日的来到，在百无聊赖的时候，不免要想到，寻求神灵不是他的份内事，而应由神灵去寻求他；依他的说法，他的快乐也不过和土拨鼠的快乐很相似，他这种整个的大自然性也是我们所应该保持的，尘世到底是真实的，天堂终究是飘渺的，人类生在这个真实的尘世和飘渺的天堂之间是多么幸运啊！
凡是一种良好的、实用的哲学理论，必须承认我们都有这么一个身体。现在已是我们应该坦白地承认“我们是动物”的适当动机，自从达尔文进化论的真理成立以后，自从生物学，尤其是生物化学获得极大的进展之后，这种承认是必然的。不幸我们的教师和哲学家都是属于所谓知识阶级，都对智能有着一种特殊的，专家式的自负，致力于精神的人以精神为荣，正如皮鞋匠以皮革为荣一样，有时他们连“精神”一词也还觉得不够飘渺抽象，更拿什么“精粹”“灵魂”或“观念”一类的词字冠堂皇地写出来，想拿它来恐吓我们，人的
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