子思“中庸”直解
陶磊
“中庸”一词，最早见于<论语雍也>，“子曰：中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”由于受材料限制，其准确含义尚不能确定。本文要讨论的是子思所理解和阐发的中庸的内涵。
<中庸>，朱熹《中庸集注》划分为三十三章，分成三部分：第一章至第十二章为第一部分，其中第一章为子思之言，其后十章为引孔子之言“以终此章之义”；第十二章至第二十章为第二部分，其中第十二章为子思之言，其后八章为“杂引孔子之言以明之”；自第二十一章至第三十三章为第三部分，皆为子思之言，而以第二十一章为中心。细按原文，朱熹的划分与理解是可以采纳的。同时笔者认为三部分的内容相通。第一部分内容以第一章为中心，其从“天命之谓性”讲到“致中和，天地位焉，万物弃焉”。讨论的是抽象之道。第二部分内容以第十二章为核心，朱熹认为“盖以申明首章不可离之意也”，笔者认为这部分讨论的是具体之道，即所谓“造端乎夫妇，及其至也，察乎天地”的道。第三部分内容以“诚”为中心，和第一部分相呼应。所以可以认为第一章是全篇文字的纲领，整篇以“中庸”命名是合适的。
以往关于中庸的训释主要有三家：一，郑玄，《郑目录》云“名曰中庸者，以其记中和之为用也。庸，用也” 1。二，程子，“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理”。2三，朱熹，“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也”。3三种解释，后二种含义接近，解释的依据主要是《论语》，因此所解释的仍是孔子的中庸。郑玄的解释以<中庸>首章为依据，因此所解释的是子思的中庸。今日理解<中庸>，当以郑玄的解释为基础。 尽管<中庸>中引用了很多条孔子有关中庸的言论，但不能据此认为子思理解的中庸和孔子理解的中庸内涵一致。思想史上旧瓶装新酒的现象是很常见的，应该区分《论语》之“中庸”与<中庸>之“中庸”。
理解<中庸>之“中庸”应该象郑玄那样以<中庸>首章为基础。郑玄的解释今天读来仍然有些费解与茫然，似有未说透的地方，今试作进一步阐释。
郑玄解“庸，用也”，据此中庸可理解为“用中”，郑玄也是这样解释的。因此理解中庸的关键是如何解释“中”。郑玄对此没有解释，大概是因为<中庸>本身有“中”的解释，即“喜怒哀乐之未发，谓之中。”他在“中也者，天下之大本也”下注云：“中为大本者，以其含喜怒哀乐，礼之所由生，政教自此出也。”可见郑玄理解的“中”和<中庸>的“中”内涵相同。
“喜怒哀乐之未发”是什么，郑玄没有说透，朱熹对此有一个解释，他说：“喜怒哀乐，情也，其未发，则性也”。4他有时直接说“中，性也”。5 这无疑是对的。<中庸>第一章首句云“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，末句云“致中和，天地位焉，万物育焉”，如何将二者贯通，朱熹的解释无疑提供了一把钥匙。但性为什么称为“中”，朱熹解释说“无所偏倚，故谓之中”。6由于这个理解，原本“中，性也”的正确认识就形而上为“中者，不偏不倚，无过不及之名”的错误认识。于是子思之“中庸”的含义也变得晦暗不清。
就直觉而言，“喜怒哀乐之未发，谓之中”之“中”和“无所偏倚”没有关系，理解为和外相对应的内部或中间更贴切一些。很显然这句话强调的是喜怒哀乐“未发”谓之“中”，“未发”和“已发”相对应。“已发”是发于外，“未发”则是藏于中，所以“未发”“谓之中”。当然，这个“中”不是简单的内部的意思，而是特指人的性，因其未发，故可称为“中”。<大戴礼记文王官人>有一段文字，可以帮助我们理解这一点：
三曰：诚在其中，此见于外，以其见，占其隐；以其细，占其大；以其声，处其气。初气主物，物生有声。声有刚有柔，有浊有清，有奴有恶，咸发于声也。心气华诞者，其声流散；心气顺信者，其声顺节；心气鄙戾者，其声斯醜；心气宽柔者，其声温好。信气中易，义气时舒，智气简备，勇气壮直。听其声，处其气，考其所为，观其所由，察其所安；以其前，占其后；以其见，占其隐；以其小，占其大，此之谓视中也。
这段文字叙述的是了解人的一种方法，叫“视中”。这里的“中”指人内部的心气，和“喜怒哀乐之未发谓之中”的“中”是一致的。又比如<文王官人>下一段：
四曰：民有五性，喜怒欲懼忧也。喜气内畜，虽欲隐之，阳喜必见；怒气内畜，虽欲隐之，阳怒必见；欲气内畜，虽欲隐之，阳欲必见；懼气内畜，虽欲隐之，阳懼必见；忧悲之气内畜，虽欲隐之，阳忧必见。五气诚于中，发形于外，民情不隐也。
这段文字表述得更直接，民有五性（按<逸周书官人>作“民有五气”，据郭店楚篇〈性自命出〉“喜怒哀悲之气，性也”，知气即性也），皆畜于内，即“五气诚于中”，这里“中”显然与“外”相对，因为下文有“发形于外”。可以肯定地说，性之所以可以称为“中”，不是因为其“无所偏倚”，而是因为其藏于中，即所谓“未发”。〈性自命出〉：“喜怒哀悲之气，性也。及其见于外，则物取之也。”这里的“性”显然藏于中，及物取（趣）之而出，方见（现）于外。藏于中谓之性，发于外谓之情，性内情外的认识现在至少可以追溯到子思。 准此,“中庸”之“中”为“性”，则中庸可解为用性，用〈中庸〉原文讲即是“率性”。
学界有一种意见，以为今本<中庸>的内容不止一篇，如清人阮元<中庸说>认为“<中庸>为子思所作。自‘天命之谓性’，至‘父母其顺矣乎’，似<中庸>篇之大义已止于此。自‘鬼神之为德’已下，似别成一篇，与<中庸>无涉。此乃子思专言祖德配天，俟百世之圣人，虽孔子生前不得位，不敢损益三王，制作礼乐，而至诚为学治天下之道，能使百世天下人皆齐明盛服承祭孔子，凡有血气者莫不尊亲孔子之神，洋洋乎与尧、舜、文、武之配天相同。此子思之微词也，此应别有篇名。但子思明哲保身，不敢明著篇名，而接存于<中庸>篇之后，以授于传经之弟子门人耳”。7若依宋人释义，此说未为不可，但难免以己度人之嫌。若以“率性”解释“中庸”，〈中庸〉通篇的涵义便梨然贯通。开篇阐述中庸之道为率性，结尾阐述率性之要为诚，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”与“诚者天之道也，诚之者人之道也”，一义相承，通篇都在讨论率性与修道的问题。与率性和诚相对立的则是伪，郭店楚简<性自命出>上篇讨论性，下篇讨论伪，与<中庸>的结构颇有相似之处，这也证实了今本<中庸>本只是一篇。当然，在子思的时代，还没有出现一篇文章紧紧围绕一个论点的文体，但按某一问题将相关材料组织在一起的文体已经出现，《论语》就是这样编成的。<中庸>也是这种风格，其中心问题是率性与修道。
<孔丛子抗志>有这么一段记载：
子思见老莱子，老莱子闻穆公将相子思，老莱子曰：“若子事君，将何以为乎？”子思曰：“顺吾性情，以道辅之，无死亡焉。”老莱子曰：“不可顺子之性也，子性惟太刚而傲不肖，且又无所死亡，非人臣也。”子思曰：“不肖故为人之所傲也。夫事君，道行言听，则何所死亡也。”老莱子曰：“子不见夫齿乎，虽坚刚，卒尽相摩；舌柔顺，终以不弊。”子思曰：“不能为舌，故不能事君。”
《孔丛子》，旧多以为不足信，然以此段材料中子思“顺吾性情”的言论，与上述中庸即率性的解释互证，可得相得益彰之功效。盖子思之时，性情广为士人知识阶层所重视，故他运用性情学说解释中庸，发展中庸，促成了儒学本身的嬗变，此为子思对先秦儒学的一大贡献。
1 孔颖达《礼记正义》引。
2 朱熹《中庸集注》引。
3 朱熹《中庸集注》解题。
4 朱熹《中庸集注》。
5 黎靖德编《朱子语类》卷62。
6 朱熹《中庸集注》。
7 《揅经室续集》卷一。
中庸为孔子首倡，《论语雍也》提出“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”的观点。但孔子未对中庸有进一步的具体阐释，历史上对“中庸”有影响的权威解释者有郑玄、何晏、程颐、朱熹。
东汉大儒郑玄在《礼记中庸》中注释说：“名曰中庸者，以记其中和之为用也。庸，用也”。而何晏注“中庸之为德”说：“庸，常也，中和可常行之德也”。中即中和，中庸即指中和为可常行之道。至宋，程颐说：“中者，只是不偏，庸只是常，犹言中者是大中也，庸者是定理也。不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理”。以后朱煮在《中庸章句》中又说：“中、庸只是一个道理，以其不偏不倚故谓之中，以其不差异可常行，可谓之庸。未有中而不庸者，亦未有庸而不中者。”
这样，对中庸的训释就有了二种基本的解释：就“中”言，郑、何解释“中和”，而程朱是“不偏不倚”。
“中庸”的确切含义是“持续地用中”或“经常地用中”。具体说来：
一方面，以“庸”训用，中庸即是用中，这是孔子中庸的基本意义。但精妙处在于，它决非一般性的“用中”，而是以一种特殊方式“用中”，这就是“连续性地经常性地用中”。也就是说，“庸”既是“用”，另一方面又具有“连续”、“经常”义。
《说文》在训“庸”时说：“庸，用也，从用、从庚。庚、更事也”。这就是说，“庸”从“用”，所以有“用”的基本义。但“庸”还“从庚”，而“庚”指的是“更事”。而“庚”“更”都有“续”“相续”义。《国语晋语》有“姓利相更”，韦昭注：“更、续也”。而毛诗训《诗大雅大东》的“西有长庚”之“庚”为“赓、续也”。黄侃《春秋名字解诂补谊》说故解为“用”，而“从庚”便可引伸出“续”。“庸”的完整意义应是“续用”，即连续不停地用，持续不断地用。因此，把“中庸”解为连续地用中、持续地用中，我认为更能深刻地反映孔子中庸哲学的内在本质和核心精髓。
“中庸”是连续地用中或持续地用中、从而上可以与“允执厥中”相连，下可与《中庸》“君子之中庸也，君子而时中”相连。孔子信崇尧、舜、禹“允执厥（其）中”的道统，而“允执”之“允”为“信”，“允执”即坚定不移地把握或牢牢不放地信守。“允执其中”就是坚定不放地执持实行中和之道。显然，“允执其中”与“中庸”具有内在贯通性。而《中庸》提出孔子“中庸”的实质是“时中”。时中者，随时处中、即时时事事用中，显然，这一“时中”与“连续用中”在本质上也是一致的。因此，把“中庸”释为“连续地用中”或“持续地用中”，使“用中”成为“可常行之德”更深刻地反映了孔子“中庸”的精髓，正因为“中庸”要连续用中，所以才是最高的“至德”，才会有“民鲜久”的情形，才有《中庸》“天下国家可钧也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也”的感叹。
参考资料：http://www.hubce.edu.cn/cbb/qwjs/lib/13340.html
大学之道在中庸，在无为，也就是说凡是要有一颗平常想心
