一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
佛是以人生为中心来考察世界的。佛认为宇宙现象的真理本是固有的，佛之学说只是把它说出来。佛说宇宙一切现象皆由于一种能之表现，此种能之表现有二面，或即二种方式出现，所谓二面，即动的与静的。动的一面是世间一切现象，静的一面是一切现象的消失或一切现象的本来面目，故可称为一元二面论。此种‘能’与平常所谓的能不同，平常的能是物质的，可分的，可变的，而佛所谓的‘能’为不可分的，不能变的，其小无内其大无外，甚至无法以世俗的文字语言方法来表达，仅能用微妙的心情来体会体证它。
此种根本‘能’的出现亦为动的，亦为静的，是一种东西而有两面表现，遂产生世间一切现象和它的本来面目，此种‘能’无法以科学方法说明它，因科学方法尚太幼稚不能领悟其境界。动静是一种能的两种表现，譬如波和水，又如佛像和铸像的金质。
一件事物或心理状况都有两面表现。从现象的一面看去，它是动的，有实在感的，变化的，生灭的，无常的，如幻的。但从本体的一面看去，它是静的，空的，没有固定性的，不变的，不生不灭的，常恒的，寂静的，它具有两个方面，所以只看见一面或认真一面便错了。也不是单这面，也不是单那面，也是这面也是那面也不偏于任何一面。两面都看通了便是了解中道。了解了一切事物的真相，实相，真实，真如，如实，换句话说就是真理；明白真理可以得到解脱。将动的一面认作真实而执著它便是凡夫。
将来科学发达或终有以科学方法证明的一天，目前只能以哲学方法讨论它。以哲学的方法说，对宇宙的现象别的学说既均不能彻底说明，均有漏洞，仅佛理尚无法被证明有缺点，依哲学辩证法，既无更佳理论超出佛理，而又不能举出其错误，则佛理在‘新理论’未出现前，应为正确的理论。
自释尊降世以来迄今二千五百余年，中外古今，信者岂能以亿万计。其中上自君王，下至平民，智如圣哲，愚如庸俗。应有尽有，俱尽一生之力，以追求体验。若无何可证，或行之无用，天下宁有是理？即就现世而言，佛徒当以亿论，内中决不可能全是愚蠢无知之士。亦不可能牺牲了人世间种种享受而去热心布教救人，而且西洋的哲学家科学家正在努力追求佛学。即此一点已可说明佛理已为众人体证而证明成立，证明其实在性，这是最适合于科学的证明了。
凡是修持的人，都可以在内心有深浅不同的体验，所谓‘自知自觉自作证’。一步一步的修证上去，一直证到涅槃，就是最高圆满的境界。
由以上的理论，佛理生出一切佛法，一切达到此目的的方法。我们从寻求真理得来的结果，自然是理信不是迷信。
佛说世间万事都是依照因缘定律演变前进的。现在科学界论到世界上一切的事物，承认有因果律的，也有偶然的。但佛说一切的事物的显现异动，决无偶然，一律是因果律所操纵的，只不过有的是简单的因生出的果，有的是极复杂的因生出的果而已。简单的因如想由桌上将茶杯移至另一地方是因，而茶杯就被移动了是果。复杂的因如某学者偶尔有一理想的学说，因而写书去发表，宣传，其间经过多少复杂的因素，终致世界文化受莫大影响。这个果是极复杂的因所造成的，决不是偶然的。一般科学所认为偶然的事，只是科学尚不能分析其复杂综错的因缘而已，但决不能说是无因。所以佛说世间一切法既皆合因果律，于是推知世界的目前一切现象，均由于因缘而演成，目前的事物为因，也能缘起以后的即将到来的一切事物的果，如此往前推到无始，往后推到无终，都脱不了‘因缘生灭’
以前讲过事事是依因缘而向前推进，所以有因有缘便能有果，是绝对的，不可避免的。学佛的人，决不求神保佑自己，或多照顾自己，但是莫不自己造福，以谋自保。为什么呢？因为学佛的人明了世事是循因果律前进的，一切现象都有它的复杂因缘，受各种关系影响，决不是偶然的。因为谁都要善果，所以学佛的人不愿造恶因，而愿造善因，造善因即所以自己求福。又因为恶果的来临是既往恶因的缘故，无法逃避的，只好一面安心忍受，一面造逆缘，使恶果不成熟或慢点成熟，所以说凡人怕恶果，学佛的人怕恶因。
学佛的人对于社会国家环境的态度，因造诣不同而有差别。大悲心，戒律，便是佛教徒处世的态度与方法。佛法是一个最利人也利己的方法，但学佛的人决不能只求利己，那是一定不成功的。但因程度不同，程度低的只能为‘利己’而‘利人’。程度高一点的事事‘利人’，自然而然的收获了‘利己’。所以说学佛是以‘舍己利人’为动机，而得到‘人己双利’的结果，学佛的人最反对的是‘损人利己’和‘损人不利己’的。程度最高的因为自己解除了烦恼不受痛苦的影响，所以事事要‘舍己利人’，梁惠王不肯杀牛作祭祀，孟子说这是恻隐之心，佛说这是‘悲心’。这种‘恻隐悲心’，是人人皆有的，但不是人人都能发挥的。这种悲心愈训练愈大，愈发挥愈广。如果把悲心发挥到无时间无地域无对象的程度，这就是佛的大悲。所以佛是最提倡发大悲心。惟其有大悲心，才能真的‘舍己利人’，惟其有大悲心，才能爱人爱社会爱和平。这种大悲心的发起是自然的，非强迫性的，不经过功利考虑的，所以说学佛的目的是‘利他’，只有‘利他’，决不求‘自利’。至于结果自然带来了‘自利’的果，那是自然的定律，不是学佛人故意处心所期求的。正是因为利人而适所以成自利，才知佛法是真理，是有效的，成功的，值得人人去学习的方法。
方才讲过，悲心既是愈训练愈高，又因为佛以‘利人’为第一；而在一个团体之中大家利害的冲突，在所难免；因此佛在当时制定出应守的条律，就是戒律。要求学佛的人先遵守此戒，这样不犯戒律到一定的时候，所作所为就自然而然是‘利人’‘爱人’的，是不‘侵犯人’的，大悲心也发扬够程度了。这就是佛教戒律初立时的动机。当然社会环境，时时更变，即印度二千五百年前的时候所定的戒律，是否完全适合于现在我们的社会环境，自然是一大问题。因之对戒律应该可以权衡轻重，酌量情形的。例如佛有好生之德是戒杀的，但是假如有人仅因少数人的利益要杀去多数人的生命，则佛徒为救多数生命为维持正义，而又没有其他方法防止的时候，有杀人以救人的必要。不过他的杀人是大悲心的发展，是牺牲自己的。（杀任何人害任何生命在学佛的人的本心上都是不忍的。）换句话说动机还是利人的。
须要认识的是戒律的原则，就是利益他人和不损害他人，能作得到的便算持戒了。
上面说明了戒律的用意，再回过来说学佛的人对于社会国家的观念。佛以大悲心利人为作任何事的动机，只问其因不畏其果。因为动机对，结果也必定是对的。所以学佛的人‘为人’‘作事’的唯一共同的目标，最简单最明了最积极，就是‘利人’。所有一切的事在‘利人’的原则下佛徒是不畏任何难阻勇往直前的。因此下一个结语，就是作世界上一切的最好的事，最正当的事，佛徒是较任何人为积极的。
佛法非宗教，非哲学，而是今世所必需的。