据《论语》记载:“樊迟问仁,子曰：‘爱人’。”又对子贡说：“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。”孔子认为，仁就是推己及人的忠恕之道。所以曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣。”
孔子的仁，包含着爱惜劳动者的观点。如仲弓问仁，子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。”又说：“节用而爱人，使民以时。”再如子张问仁于孔子，孔子说：“能行五者于天下，为仁矣。”并对“五者”作了解释说：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”他把对众人宽，对被使人惠也包括于“仁”中。
一、忠恕之道是仁爱思想的重要内容
“忠恕”是孔子一以贯之的思想，孔子的学生曾子说过：“夫子之道，忠恕而已也。”（《论语•里仁》）这里的“夫子”是对孔子的尊称。在曾子看来，孔子的全部思想用“忠恕”二字就可以加以概括。实际上，在孔子思想中“忠”和“恕”都是“仁”的重要内容之一。
“忠”这个字在《论语》中出现过17次，可见孔子十分重视“忠”这个道德规范，“忠”的基本意思是尽心竭力、公而无私之谓。《说文》：“忠，敬也。尽心曰忠”。《广韵》：“忠，无私也”。朱熹说：“尽己之谓忠”。杨倞《荀子•礼论注》：“忠，诚也”。“诚”、“实”同义，即“忠”是诚实无欺的意思。孔子说：“主忠信”，对人要以“忠、信”两种道德为主；孔子的学生曾子说：“为人谋而不忠乎？”反省自己替别人办事是否尽心竭力了呢？（《论语•学而》）总起来说，“忠”含义是尽心竭力、无私、诚实。“忠”作为一个道德规范它是指自己内心中一种真诚地对人对事的态度，以及由此去诚实地为他人谋事作事的行为，是规范人与人之间相互关系的范畴。
儒家“忠”作为道德范畴，还包含有君臣之间、个人对国家、民族之间的道德关系。鲁定公问孔子，“君使臣，臣事君”，各应该怎么样？孔子回答说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《论语•八佾》）君应该依礼使用臣子，臣应该忠心事奉君主。鲁国的正卿季康子问孔子，“使民敬、忠以劝【注一】，如之何？”孔子回答说：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。” （《论语•为政》）“孝兹，则忠”是说如果你孝顺父母，慈爱幼小，民众就地对你尽忠竭力了。这里的“忠”主要是指臣下对君主，下属对上司要尽心竭力服务的道德关系。孔子的学生子张问道：“楚国的令尹子文三次做令尹的官，没有高兴的颜色；三次被罢免，没有怨恨的颜色。每一次交代时，一定把自己的一切政令全部告诉接位的人。这个人怎样？”孔子回答说：“忠矣。”（《论语•公冶长》）这里说的“忠”是指尹文子对国家民族的忠心。可见，儒家的“忠”除了规范一般人与人之间的道德关系之外，还规范着上下之间、个人对国家民族之间的道德关系。
“恕”是孔子“仁”的又一方面的内容。《说文》：“恕，仁也”。朱熹解释说：“推己之谓恕”。“忠”和“恕”是同一个问题的两个方面。焦循引《周官•大司徒注》：“忠，言以中心”，引贾谊《新书•道术》：“以己量人之谓恕”。焦氏指出：“己立己达谓之忠，立人达人谓之恕。”由此看来，“忠”和“恕”的区别是：“忠”是自己内心中一种对人对事的真诚态度，以及由此态度去诚实地为他人谋事作事的行为。“恕”是以自己的仁爱之心，去推度别人的心，从而正确地处理人际关系和谅解别人不周或不妥之处。
儒家关于“恕”的内容包括以下几个方面：１、自己所厌恶的，不要施之于别人。孔子的学生仲弓问怎样实行仁德，孔子回答说：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨”。（《论语•颜渊》）“施诸己而不愿，亦无施于人”。（《礼记•中庸》）如果人人都自觉地按照“己所不欲，无施于人”，“施诸己而不愿，亦无施于人”的原则处理人与人的关系，那就不会有怨恨和不愉快的事情发生，社会就会出现和谐的局面。２、“己欲立而立人，己欲达而达人”。子贡问孔子：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”孔子回答说：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也。”（《论语•雍也》）即是说，自己所希望的，所欲求的，所要达到的某个目标，也要让别人去追求和实现，所欲与之，这是恕道的另一方面。３、絜（xiè）矩之道。所谓“絜矩之道”，就是要经常保持推己以度他人他物，使人人的行为都符乎于恕道。《礼记•大学》解释说：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，勿以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。”即不要把自己所厌恶的事情，强加给别人。还说：“是故君子有诸已而后求诸人，无诸已而非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。”作为一个有道德人，应该严于律己。应该先具备美德，然后才要求别人也具备；自己没有恶习，然后才能批评别人；自己心中没有“恕道”，却要要求别人实行“恕道”，这是不可能的。可见，儒家的“恕道”是将心比心，严于律己，宽以待人，以己度人，推己及人的道德规范。这种道德规范利于人与人之间的相互理解和谅解。如果人人都懂得这个“恕道”的价值，并且实行它，就可以消除人与人之间的隔阂，就可以化解人与人之间的某些不必要的矛盾，人与人之间的关系就可以变得更加和谐。所以，孔子说：“恕道”是“可以终身行之”的一种道德规范。
“仁”的内容十分广泛，它的基本内容是“爱人”。要“爱人”，必须要具备许多优秀的品德，方能做到“爱人”。所以，在孔子的“仁”的思想中，除了“忠恕”之外。还包含温、良、恭、俭、让，以及恭、宽、信、敏、惠等。“温”，对人的态度要温和；“良”，对人要讲善良；“恭”，要端庄严肃；“俭”，要讲节省、节约；“让”，要谦逊辞让。孔子的学生子张向孔子请教什么是“仁”时，孔子回答说：“能行五者於天下，为仁矣。”子张再请问五者的具体内容，孔子回答说：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《论语•阳货》）儒家还把“智、仁、勇”称为“三达德”，其中
仁是统帅作用的。孔子说：“君子之道者三，我无能焉。仁者不忧，知（同智）者不惑，勇者不惧。”（《论语•宪问》）“知、仁、勇三者，天下之达德也。”“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”（《中庸》）在孔子“仁”所包含的众多内容中，“忠恕”更具有它的主导性、概括性和纲领性，所以，曾子才说，孔子之道，“忠恕而已也。”
二、“己所不欲，勿施於人”的管理价值
有的学者认为，孔子提出的“己所不欲，勿施於人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”的思想，“才是咱们中国的精神”，并且认为它将在建立全球化的文化中起着重要的作用；同时，西方有人把“己所不欲，勿施於人”称为管理的“黄金法则”，可见，“己所不欲，勿施於人”在现代管理中有着重要的价值。
儒家的“己所不欲，勿施於人”这个著名的命题，亦称为“恕道”。这个命题是从人性本善这一人性假设出发的。它要求每一人要用自己的仁心和善心去推度别人的心，以此去处理人与人的感情关系和物质利益关系。在这个命题中，包含着两个对立的概念，即“所欲”与“所恶”。从人的个人主体出发而体念到的人的全部心灵活动和行为所追求的，不外乎就是这两个东西，也是整个人类主体所能共同感悟到的。“己所不欲”、“施诸己而不愿”，是“所恶”；它的反面就是“所欲”，亦即是“己欲立而立人，己欲达而达人”，这个命题亦称为“忠”。管子说：“非其所欲，勿施於人，仁也。”（《管子•小问》）相反，“所欲与之聚之”（《孟子•离娄上》），亦是“仁”。所以，在孔子的“己所不欲，勿施於人”这个命题中，体现着人类伟大的爱。
清代著名学者刘宝楠在注释“己所不欲，勿施于人”时引《韩诗外传》的话之后说：“则己所欲，必当施诸人”。（见刘宝楠《论语正义•颜渊第十二》）“己所不欲，勿施于人”，“则己所欲，必当施诸人”，都体现了孔子“仁者，爱人”的思想。孔子在回答子贡问“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”的提问时说：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语•雍也》）孔子对“仁”和“圣”这两个概念严格加以区别，认为“圣”高于“仁”。刘宝楠解释说：“仁”和“圣”共通的地方“皆推心之恕，以长养万物”，不同的是“仁”的德泽范围较窄，圣的“德”泽较广大。“仁训爱，圣训通，并见《说文》，为最初之谊。通之为言无疑滞也，无阻碍也。是故通乎天地、阴阳、柔刚之道，而后可以事天察地，通乎人仁义之道，而后可以成己以成物。若我於理义有未能明晓，我於人有未能格被，是即我之疑滞阻碍，而有所不通矣。如此者以之自治，则行事乖戾；以之治人，则多所拂逆。”“博施济众，无一人不遂其欲”，“广施恩惠，言君无私，德能遍及”于大众，“仁道大成”，就称为“圣”。所以“圣”高于“仁”。所以，不论是仁人还是圣人，必须是“则己所欲，必当施诸人”，必须广恩博施於民。
