“中庸”是儒家的伦理思想。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎。”（《论语》雍也）认为人的行为不偏、不倚，无过、无不及，才是最高的道德。南宋朱熹说：“不偏之谓中，不易之谓庸”（《四书集注》）。他所说的“不偏”，即不偏离封建主义秩序；“不易”即不改变三纲（君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲）五常（仁、义、礼、智、信）的封建教条。
中庸是什么？就我以前的理解，中庸就是不偏不倚走中间道路。及至读了《中庸》一书，才发现以前的理解有问题，而且还不是小问题。
要理解中庸必须先要知道“中和”，因为“中和”其实就是中庸的本体。原文：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。 就是说：人们喜怒哀乐的感情没有表露出来的时候，称为“中”；表露出来以后符合自然常理和社会法度，称为“和”。 就我的理解“中”、与“和”是指一件事情的两个方面，简单的说就是内心要保持平静，言谈举止合情合理。下文（第二章）接着说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也”。 君子是符合中庸之道的，能够时时刻刻以“中”的标准要求自己，而小人是违背中庸之道的，他们无所忌惮。由此可见，所谓“中庸”是离不开这个“中”字的，“中”就是核心，是指内心平静，喜怒哀乐的感情不表露出来。决不是程子所说的：“不偏之谓中。”（不偏于一方就是中）。诚然内“中”而外“和”做起事来，必定是有礼有节，不偏于一方，但若以“不偏不倚”来说明“中”，就犹如“刀是可以用来杀人的”，但却说成“杀人的就是刀”一样，以偏概全，实不足取！
再来看看这个“庸”字，是什么意思呢？有两种解释：一是“平庸”，二是“用”。但无论是采用那种解释，都不应该是程子所云：“不易之谓庸。” （不改变常理就是庸），简单问题复杂化！而且造成理解上困惑。另外，不变对吗？值得商榷。本来“中庸”是儒家的处世法门，应该是有着广泛的适应性的，可是遇事不知应变，不懂得“与时俱进”的道理，是孔氏的原意吗？“惟达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也，用也者，通也，通也者，得也。”──《庄子•齐物论》到是对这个庸字作了一个很好的注解。
儒家也称儒教，何谓教？《中庸》开篇就说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”可见儒家也是修道的。这就又来了问题了，大家都知道中国有个道教，是修道的，即老子所说的：先于天地而生的自然之道。那儒家修的是什么道呢？这二者之间是一回事吗？要了解这个问题就要先知道什么是“儒”。孔子是鲁国人，鲁地是周武王之弟周公旦的封地，春秋时期周天子对于诸侯的统治地位虽然已经衰微，但周礼依然是盛行的，上至天王、诸侯、大夫，下至奴隶主、富贵人家，都讲究这一套，每有婚丧大事，就雇用一些人来举行礼的仪式。干这种营生的人就叫“儒”，孔子就是干这个的！
可见儒家所讲的“道”就是以讲求礼仪为根本的，“君君、臣臣、父父、子子”是也。知道这一点，我们就能很好的理解什么是：“发而皆中节”了，就是要合乎礼仪啊！那么怎样才能合乎礼仪呢？就要内心平静、神闲气定，喜怒哀乐不表露出来，以免影响行为产生偏差。也就是要“中”，而且是“时中”随时都要保持“中” 的状态。
到这我们就应该算是明白了，所谓中庸之道，就是以“中”为本，以“和”为外在表现形式，以“中和”为用的德行。绝不是什么“不偏不倚走中间道路”的学问！程子害人不浅！朱子害人不浅！！难怪自宋以后，国人，尤其是男人（因为女子接受教育的机会少，所以幸免于难。）都成了阴阳人，失了阳刚、失了豪气、失了血性！眼看着蒙古人打进来；满人打进来；八国联军打进来；小日本打进来，举国上下，一塌糊涂！！！也是自宋以后，再没出现过足以影响世界的思想家、艺术家、科学家，凡是今人引以为荣的，都是早些时候的，或者不是汉人的。您说这怎能不叫人扼腕长叹！
对我而言，中庸就是用各种角度有了解一件事物，而事物的观点介于有和没有之间。就好像事物没有绝对的是，没有绝对的非；没有绝对的对，没有绝对的错。简单的说，就是客观。
不为人先不为人后。好，不惹事。
“过而不及”