什么是佛法？
净空法师讲演
在修学佛法之前，一定要对于佛法有正确的认识，假如我们把佛法认错了，即使费了许多的时间修学，到后来得不得到结果，这就非常可惜！因此，我们先把“什么是佛法”给诸位同修作最简单扼要的一个会报。佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前，出现在北印度。根据中国历史所记载，佛诞生在周昭王二十四（甲寅），于周穆王五十三年，于周穆王五十三年入灭，往世七十九年。现代中国佛教，老一辈的大德们，对佛入涅槃的纪念日，便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式传入中国。
我们想要认识佛教，首先要知道：什么是“佛”？什么是“法”？什么是“佛法”？什么是“佛教”？这几个问题，对于我们修学，关系非常之大。“佛”这一个字，是从印度梵文音译过来的，它是“智慧、觉悟”的意思。当年为什么不用“智、觉”这两个字来翻译，而采用音译，然后再加以注解，然后再加以注解。“佛”这一个字，有体、有用。从它的本题上说是“智慧”，从它的作用上来讲是“觉悟”。
就体上讲，智有三种：
第一、“一切智”：用现代哲学的名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，再佛法里称为“一切智”。
第二、“道种智”：“种”是指种种繁多的现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象，怎么产生的？从那里来的？现象、过程如何？后来结果？能够正确明了宇宙万象的智慧，叫做“道种智”。
第三、“一切种智”：就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧，叫做“一切种智”
释迦牟尼，具足这种三智。由这个智慧起作用，当然，对于整个宇宙人生的真想，得到完全正确得了解。智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说“觉”也有三类：
第一、 是自己觉悟了。
第二、 是能够帮助被人觉悟，这叫觉他。
第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟。他们自觉之后，还没有发心，主动的去帮助别人觉悟；经典里面常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。“希望觉悟”，就是机缘成熟，菩萨一定会主动的帮助他，使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这“究竟圆满”正如同其他宗教里面的赞美“全知全能”的主－上帝一样，在佛教里称之为“佛陀”。佛告诉我们，这样圆满的智慧德能，“觉”就是他的德能，他的作用，一切众生本来具足。圆满经中讲得很清楚，“一切众生本来成佛”；这也是华严经上说得“一切众生皆有如来智慧德相”。换句话说，众生与佛都是平等德，没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了！则么失掉德？佛用一句话，把我们的病根说出来了“但以妄想、执着而不能证得”。这就是我们的病根之所在。我们从佛镜界落到今天这个地步，就是受妄想、执着之害；每天还在继续不断的生死轮回，也是妄想、执着；生活过得这么苦，还是妄想、执着。妄想、执着的却使一切迷惑、灾难的病根啊！妄想、执着去掉一份，我们就有一份自在，就恢恢一份智觉；要把妄想、执着断得干干净净，我们的佛性就重新又恢复了，恢复到本来佛了，这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。大智大觉的对象，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个“万”不是数字，只是形容极多－无量的无量。佛经上常说，人身上一根汗毛，或说微尘，这是讲小的。“正报”小的毛端，“依报”小的微尘；大的可到虚空法界，这一切事物就是我们智觉的对象，佛用一个代名词代表这些万事万物，整个代名词就叫做“法”。所以“佛法”这两个字联起来，就是无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲“佛法无边”，确实是无量无边。所觉的对象没有边际，能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。不过这里面还有一件事情我们不容易体会的，那就是佛跟我们讲“我们本能的智觉与智觉的对象（宇宙人生万事万物），是一不是二。”整个我们很不容易理解。实在说，如果我们很冷静的去思考、观察：假如佛所说的这句话真的能成立－这个智觉是究竟圆满的，拿这句话就可以相信，我们便应该相信；如果说“能知”跟“所知”是对立的，这个智与觉就很难讲到圆满；换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，“能知、能觉”与“所知、所觉”是一不是二。这是佛法里面常讲的“一真法界”，也就是严华经最真是、最圆满、最高的境界，净土宗讲的西方极乐世界都属于一真法界。以上，我们明瞭“佛法”这个名词的含意，对于什么叫“佛法”会有一个粗浅的认识。有一位欧阳竟无先生，是当代的大佛学家，他在南京创立一佛学院，培养了不少的佛教人才，有出家的，有在家的。这以为大师在南京师范大学发表了一次演讲，讲题是“佛法非宗教，非哲学，而为今时必须”但是在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这编讲演由王恩洋居士整理印成小册，诸位仔细看看，他的观点是正确的。
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即佛法之学。自其探讨方向而言，通常侧重于思想体系、源流、发展之阐述等；自其内容范围而言，除佛陀所宣说之教法外，亦包括其以后之弟子、后世宗师、历代学者，以佛陀之教法为依据，加以解说、抉择、阐论之佛教各种宗要学说。又若就教法内容之类别而言，佛学统括理论与实践二方面，包摄教、理、行、证四法。至于现代所称之佛学，则是为将佛法流行人间，化度新学根器众生，或为因应时代学术潮流，而强调以新方法加以整理，并作有条理、有系统之说明，而使之学术化者。
佛陀将教法授予弟子，弟子们辗转传至后世，所结集之经、律、论三藏内容，不外剖释宇宙现象、人生真相，示导如何解脱以达究竟安乐之法门。故佛学所探讨之主题，系以人生解脱为中心，兼论及宇宙之问题二大部分。
什么是佛学
什么是佛学？
释传灯 发表于 2006-6-17 15:06:00
答：以三藏十二部根本，将大小显密诸教诠释注解，丰富和发展而来的佛学思想，是为佛学。
有佛教的文化、艺术、思想、教育、道德伦理、寺院建筑、素食文化等，皆列为佛学范畴。
