六家七宗
东汉末年，支娄迦谶识几首先将印度大乘佛教的般若学说传译到中国。后来，又经支谦、朱士行、竺法护等高僧居士的努力，般若思想的基本内容已为中国佛教弟子所洞悉。般 若思想作为一种外来文化；要想在中国土地上扎下根来，必须适应中国社会的需要并与当时的文化思潮相融合，才能减少阻力，广为流播。在魏晋时期，玄学盛行，清流名士高唱“正始之音”，外来的般若学说很快与玄学思潮交汇在一起，依附玄学，传播般若思想，正如当时的名僧道安所说：“自经流秦土，有自来矣……认斯邦人老庄教行，与方等经兼忘相似，故因风易行也”（《鼻奈耶序》）。般若学因玄风而远扬，玄风依般若而转盛，两股思潮相融而激荡，构成了魏晋时期思想界的主流。由于玄学有贵无、祟有、独化各派别的分歧，般若学受此影响，依附不同的派别，因而产生了既不完全同于印度的大乘般若学说，又与玄学有异的中国式的般若思潮，即“六家七宗”等学派的分化。各派相互吸收和质难，从各个角度去阐述般若“空观”，使般若思想进发出绚丽；琅璨的火花。现根据汤用彤先生的考证，六家七宗的代表人物如下表：
六家 七宗 代表人
本无 本无 道安
本无异 竺法琛竺法汰
即色 即色 支道林（郗超）
识含 识含 于法开（于法威、何默）
幻化 幻化 道 壹
心无 心无 支憨度、竺法蕴、道恒（桓玄、刘遗民）
缘会 缘会
这些学派涌现于两晋之际，其争论的中心问题仍然是魏晋玄学争议的本末、有无的关系问题。六家七宗中影响较大的是本无、即色、心无三派。本无宗，以为“无在万化之前，空为众形之始”，一切诸法，本性空寂。本无异宗则认为，无为一切之本，有从无产生。本无异宗的观点，带有宇宙生成论的倾向，和当时玄学本体论有异，不久，即趋于消失。即色宗只说到现象界的不真实这一层意思，它说“色不自有,虽色而空,故曰色即为空，色复异空”。支道林论证了“色非自色,因缘而成”,现象只是假有，但没有进一步论证这种“假有”也是空的，没有达到般若空宗一切皆空的理论高度。所以只是玄学中的一种理论，不是印度的大乘中观派的理论。心无宗，强调内心的修养，谓“无心于万物，万物未尝无”。这一派不否认物质世界的存在，认为应使神静心空不执着什么。按佛教唯心主义的观点，这一观念是邪说，背离了佛教正统。识含宗主张“三界为长夜之宅，心识为大梦之主”。这一派否定了物质现象的真实性，但肯定了精神的真实性。幻化宗主张“世谛之法皆如幻化”。这一派也主心有色无，明确指出神不能空，认为如果把神的真实性否定了，宗教宣传即失去了意义，缘会宗的代表为于道邃，著有《缘会二谤论》,主张“缘会故有,名为世谛。缘散故即无，称第一义谛”。这一派讲空，认为缘会是有，缘散即无，但不了解般若大乘空宗的宗旨。佛教中观学派主张世界是空，众缘也是空，不应当认为众缘散才是空。
两晋之际兴起的般若学思潮，虽以佛教思辨方式出现，实质上它是魏晋玄学发展的一个新阶段。六家七宗的出现，标志着中国僧人对佛教理论的钻研深入了一步，它不满足于传译外来佛教典籍的章句之学，而要求结合中国当时实际，有所创新。此后，经历了南北朝的发展，中国僧人的著作逐渐增多,译经数量相对地逐渐减少,最后形成了具有中国特色的佛教哲学体系。