品牌：王生平
基本信息
·出版社：河北人民出版社
·页码：190 页码
·出版日：2001年
·ISBN：7202027046
·条码：9787202027042
·版次：2001年7月第1版
·装帧：精装
·开本：32开 32开
内容简介
孟子（约公元前372～前289）战国时期伟大的思想家，儒家的主要代表之一。名轲，邹（今山东邹县）人。约生于周烈王四年，约卒于周赧王二十六年。相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，幼年丧父，家庭贫困，曾受业于子思的学生。学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁（魏）国、齐国、宋国、滕国、鲁国。当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一。孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得到实行的机会。最后退居讲学，和他的学生一起，“序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。
在孟子生活的时代，百家争鸣，"杨朱、墨翟之言盈天下"。孟子站在儒家的立场加以激烈抨击。孟子继承和发展了孔子的思想，提出一套完整的思想体系，对后世产生了极大的影响，被尊奉为仅次于孔子的"亚圣"。
政治思想孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把"亲亲"、"长长"的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为"劳心者治人，劳力者治于人"，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题："民为贵，社稷次之，君为轻"。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。孟子说："夫仁政，必自经界始"。所谓"经界"，就是划分整理田界，实行井田制。孟子所设想的井田制，是一种封建性的自然经济，以一家一户的小农为基础，采取劳役地租的剥削形式。每家农户有五亩之宅，百亩之田，吃穿自给自足。孟子认为，"民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心"，只有使人民拥有"恒产"，固定在土地上，安居乐业，他们才不去触犯刑律，为非作歹。孟子认为，人民的物质生活有了保障，统治者再兴办学校，用孝悌的道理进行教化，引导他们向善，这就可以造成一种"亲亲"、"长长"的良好道德风尚，即"人人亲其亲、长其长，而天下平"。孟子认为统治者实行仁政，可以得到天下人民的衷心拥护，这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政要建立在统治者的"不忍人之心"的基础上。孟子说："先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。""不忍人之心"是一种同情仁爱之心。但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的"兼爱"，而是从血缘的感情出发的。孟子主张，"亲亲而仁民"，"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"。仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现。
孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说："天下之本在国，国之本在家，家之本在身。"后来《大学》提出的"修齐治平"就是根据孟子的这种思想发展而来的。
孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即"父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信"。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。
为了说明这些道德规范的起源，孟子提出了人性本善的思想。他认为，尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别，但是他们的人性却是同一的。他说："故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。"这里，孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位，探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流，标志着人类认识的深化，对伦理思想的发展是一个巨大的推进。
孟子认为，仁义礼智的道德是天赋的。是人心所固有的，是人的"良知、良能"，是人区别于禽兽的本质特征。他说："仁义礼智根于心"，"仁义礼智非由外铄我也，我固有之也"，其理由是人人都有"善端"，即恻隐之心，羞恶之心、辞让之心、是非之心，称为"四端"；有的人能够扩充它，加强道德修养，有的人却自暴自弃，为环境所陷溺，这就造成了人品高下的不同。因此，孟子十分重视道德修养的自觉性。孟子对于士阶层的要求是严格的，认为无论环境多么恶劣，也要奋发向上，把恶劣的环境当作磨练自己的手段。应该做到"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"，成为一个真正的大丈夫。如果遇到严峻的考验，应该"舍生而取义"，宁可牺牲生命也不可放弃道德原则。他认为通过长期的道德实践，可以培养出一种坚定的无所畏惧的心理状态，这就是所谓"浩然之气"。这种气"至大至刚"，能够主动扩张，充塞于天地之间。
孟子的性善说是一种道德先验论。宋代以后，为理学家们普遍接受，成为正统的人性论思想，影响深远。
孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说："诚者，天之道也。"孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系，包括他的政治思想和伦理思想，都是以天这个范畴为基石的。
关于天人关系，孟子认为天与人二者是相通的。从天的方面来说，天是万事万物的主宰，人事的一切，都是由天决定的。从人的方面来说，不仅人的善性来自天赋，而且人心的思维功能也是天所赐与的。人心具备天的本质属性，只要反反求诸己，尽量发挥、扩展自己的本心，就可以认识天。
孟子极力追求尽心、知性、知天的精神境界。为了达到这种境界，他提出了一套道德修养的方法和认识论的思想，强调主体的自觉、向内追求，认为如果达到了这种境界，可以产生一种巨大的精神力量。
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写在前面
在2000几百年前，中国的思想领域曾发生过一个煌耀光驳的时代，产生过驰骋其想象、自由其意识、生发其学说、论辩其观念的百家诸子。儒作为一种观念学说，便是发祥于这样一个不同凡响的时代。
当然，儒之先贤们并没有想到的是，他们所执意于心的这样一种而不是其他几种甚至也没有其他任何一种观念形态，竟然对中国的思想领域持续了如此漫长的笼罩制衡，将2000几百年中文明传承、更迭经世凡累朝累代，幅员如此辽大，人口如此众多，文明脉络如此凝聚传衍的国度中人或日人群的意识，基本收放于其虽云博大却不无偏颇的范畴中。
这样一个结果，虽然有统治阶层的权利控制和知识人士的良苦用心在其中发挥着不可忽视的作用，但也不可否认的是，儒，作为一种思想、观念、学说，除了含有帝王操纵术的功利成分之外，确实拥有适应于中国的自然与人文环境尤其是中国人思维、生存乃至自慰的合理内核。比如相对于其他各家各学说而言，它更与封建制度之下的小农经济、宗法制度以及大一统政治相适应，在等级秩序、伦理观念、氏族血缘等方面，同中国古老的社会传统有着现实的密切关系，因而具有其他各家各学说无法替代的社会功能。而且，所谓内核的合理，其实正体现于，在如此绵长的时间之维下，帝王、朝代风云变幻，可在你方唱罢我登场之后，却皆如萧规曹随般地对儒有一种不离不弃的盘桓情结。其间，虽然也有诸如焚书坑儒、黄老倡行的逆势，但儒却始终没有退出、淡却。个中的意义，的确是耐人寻味的。
战国末期，儒门大师荀况的门生，却是法家之显者的韩国诸公子韩非，曾在他著名的《五蠹》中说过：“儒以文乱法，侠以武犯禁，而人主兼礼之，此所以乱也。”关于“乱”与“不乱”的结论，这里不烦讨论，但这段话中透露出的信息，则是：第一，儒乃是以“文”(当然不是今天意义上的“文”)来使人主“礼之”，也即是用观念、意识影响人主，取得人主信任的，而非什么其他的“资源”。第二，如果说韩非所痛绝的“五蠹”中，儒之外的游侠、纵横家、患御者、商工之民更多的是依恃于一种实用、实际的“技术”层面的介质的话，儒，则实际凭借的是，比之其他四者的“方技”胜出一筹的“术”。这种“术”对“人主”而言，是超脱于怡情悦目、口腹欲求之类的本能生理界面的，纯粹理念性、社会性的东西，是人主、帝王不能不需要的东西。儒，在中国的地位和价值，于斯已可窥见。
当然，从仲尼孔丘伊始，迄止于封建之末，儒作为一家之言，在如此漫长的阶段中，也确实必然要经历几多变化、调试和发展。学者黎鸣先生以为，从总体把握上讲，可以将儒的发展，归纳为三个阶段：
第一个阶段，先秦之儒，是为儒家，乃原教旨意义上的学说，是儒的本相；
第二个阶段，汉代之儒，是为儒教，是神学化了的儒，当然是伪神学，是儒的变相；
第三个阶段，宋明之儒，是为儒学，是哲学化了的儒，当然也是伪哲学，也是儒的变相。
这样的归纳，当然令人有耳目一新、提纲挈领的感觉，尽管从理论上说，这样的归纳也许会使人有某些异议。
……
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孟子那种“当今之世，舍我其谁”的进取精神充分表现在《孟子·告子章句下》的这段警句里：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身……人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作……然后知生于忧患而死于安乐也。”读后就想卷起袖子大干一场，行仁义于天下。
目录
引言
第一章 进学赖三迁慕贤定一生
(一)慈母严师
(二)私淑孔门
(三)辩辟许行
第二章 诉空位而超越立“仁宅”则无敌
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文摘
书摘
知命者就是“修身以俟之”。(《孟子·尽心上》)我把内在的心性修养完备，把身体锻炼得十分健壮，主动迎接困难灾祸以磨炼意志，时刻警惕富贵的腐蚀、尊荣的诱惑，又能审时度势，“可以仕则仕，可以止则止；可以久则久，可以速则速”，“留得青山在，不怕没柴烧。”这就达到了“天人合一”的高度，这就是“万物皆备我”的崇高境界。这样一来，就真正把命运把握在自己的手中，其他的东西，身外之物的寿夭贵贱，又何必去勉力追求或斤斤计较，惨淡经营呢?“修身以俟之”，可也。
“俟”，就是等待。但这等待，即非希图侥幸的“守株待兔”，也非违背规律、急于求成的“揠苗助长”，而是水到渠成，瓜熟蒂落的收获。这就是“有为”。“有为者辟若掘井，掘井九轫，而不及泉，犹为弃井也”。(《孟子·尽心上》)“不及泉”其实是“自弃”，因而，“自弃者，不可与有为也”。(《孟子·离娄上》)“弃井”不是井自己弃自己，而是“人弃”。“人弃”，半途而废，不如不“掘”，不“掘”可省下时间干别的事情。这好比农田的五谷，“五谷是庄稼中的好品种，假若不成熟，反而不及梯米和稗子。”(《孟子·告子上》)同理，“夫仁，亦在乎熟之而已矣”。(同上)由此可见，“掘井”、“五谷”、修“仁”虽然是不同的事情，但共同体现了一个道理，那就是都按规律行事，才成正果。在人，那就是贯注了能动性自觉性的规律意识。“君子遵循正确的方法来得到高深的造诣，就是他自觉地有所得。自觉地有所得，就能牢固地掌握它而不动摇；牢固地掌握它而不动摇，就能积蓄很深；积蓄很深，便能取之不尽，左右逢源。所以君子要自觉地有所得。”(《孟子·离娄下》)有了这样的“修”，就会有完善的“俟”。孟子一书反复强调的“专心致志”而不要“一暴十寒”，道理就在这里，在于个人的完善，在于方法的完善，在于自觉意识的完善，在于对世界认识的完善。就是说，要有“俟”的“资本”。有了“俟”的资本，才能不失机遇，不强做不能做的事情。没有“俟”的“资本，必然被命运所摆布，因为你不成熟；正因为你不成熟，凡事没有主见；凡事没有主见，即使有了机会，你也会失之交臂，而茫然无措。“掘井”则“不及泉”，树稼，“不成熟”，修“仁”则“一暴十寒”……。
“俟”，不仅是个体一己的事情。个体一己的事情，是自身的完成。在历史长河中，总是前浪推后浪；在人类社会中，也总是后人继前人。这就超出了个体的范围，而成为“类”的流动。类的流动，一方面说是
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