“一语道出千古事，十指搬弄百万兵”，这是苍南布袋木偶戏戏棚上的一副对联，也是它最为形象的写照。流传于苍南闽南方言区的单档布袋木偶戏，是一种独特的民间戏曲表演形式。一座可由一个人挑着走的小戏台，内坐一个艺人，手、脚、嘴巴并用，操纵数十个小木偶并演奏乐器，便能热热闹闹演出一台戏。
这一独特的表演形式在民间流传数百年，现在全国同类艺术中已极为罕见，堪称中国木偶戏的活化石。目前，苍南单档布袋戏已被列入第二批浙江省非物质文化遗产名录，正在申报第二批国家级非物质文化遗产名录项目。
历史渊源布袋戏起源于何时有多种说法。晋代王嘉《拾遗录》记载：“南陲之南，有扶娄国之国，其人善机巧变化……或于掌中备百兽之乐，婉转屈曲于指间。人形或长数分，或复数寸，神怪倏忽，玄丽于时。 ”在敦煌莫高窟引窟中有画于盛唐的一幅壁画《弄雏》，画面上有一妇女举起手臂，运用指掌给孩子们作表演的情形。王嘉的有关记述和唐壁画所描绘的情景，与今之布袋戏有相似之处。如果它为同一表演形态，那么布袋戏的源起应在唐或晋之前。但清乾隆刊本《晋江县志》曰：布袋戏起源于何时现已无法明确考证。清代李斗的《扬州画舫录》载：“……以五指运三寸傀儡，金鼓喧嗔，词白则用叫颡子，均一人为之，谓之肩担戏。”清嘉庆年间刊本的《晋江县志》则有明确记载：“有习洞箫、琵琶，而节以拍者，盖得天地中声，前人不以为乐操土音，而以为御前清客，今俗所传弦管调是也。又如七子班，俗名土班，木头戏俗名傀儡。近复有掌中弄巧，俗名布袋戏。演唱一场，各成音节。”这是目前所知关于“布袋戏”称谓的最早记载。
苍南的单档布袋戏的来历有北入说和南入说两种，但从其称谓、以演文戏为主的表演风格、用闽南方言道白、在闽南方言区域行演等方面看，应源于闽南布袋戏的南派即安溪派，相传在清中后期随福建移民引入。据艺人李步连介绍，苍南五凤乡人鲁洪是苍南单档布袋戏主要流派之一“五凤派”最早学艺于福建泉州的艺人。但由于历史久远，物是人非，布袋戏在闽南已演变为多档形式，现在闽南已找不到古老的单档布袋戏，因此在苍南得以保存的单档布袋戏的源流也只能追溯至清道光年间。
经普查，从道光年间至今，现苍南境内（原属平阳）还能查清50多位有姓有名的布袋戏艺人。这些艺人主要分为“灵溪派”和“五凤派”两个流派，两者各有表演特色，最为鲜明的差异表现在唱腔与执戏偶的方法上。
艺术形态苍南单档布袋戏的戏棚是艺人随带的戏台，由上下两截组成，均可装可卸。搭装完整后，整个戏棚雕梁画栋，外观像一座富丽堂皇的戏楼，故又称“彩楼”；各部件拆卸后，可与戏偶、道具、乐器等装成箱担，由艺人一肩挑着行走。
完整的戏棚分前棚、后棚两部分，前棚又分棚顶（上）、小戏台（中）、棚下三部分。棚顶飞檐翘角，小戏台设在棚中间，台前的两角分立一台柱，柱上或雕盘龙，或镌楹联，当中悬一写有横批的匾额。戏台柱联有“金榜题名空富贵，洞房花烛假姻缘”、“一声呼出喜怒哀乐，十指摇动古今事由”、“有口无口口代口，是人非人人舞人”，“千里路途三五步，百万雄兵一二人”等内容，匾额上的横批一般为“黄粱梦”、“乐乐乐”、“清虚府”等。舞台中间隔以镂空雕花木板屏风，可供艺人透视台前戏偶表演情况；台屏左右出台口上各有小窗，可做天上神仙表演及戏中人物偷听他人讲话的表演区；屏风两侧设有供戏曲人物进出场的门。小戏台的下方以布幔遮掩，布幔上方绣有麒麟等吉祥物。
后棚既是艺人的戏偶表演区，又是操道具、戏偶换身的戏房，而且还是音乐伴奏的后场。棚后壁设有插或挂待出场的戏偶的横木，棚下有供艺人就座的戏笼或方凳，同时也是设置小鼓、大锣、小锣、大钹、三粒（板）等乐器的地方。
戏偶布袋戏偶分为木制的偶头、布制的偶身和木制的手、脚三部分。偶头一般用樟木、梧桐木等不易裂变的木材雕刻而成，脸谱造型除照不同年龄、性别雕刻外，也依照角色的个性上彩，用黑色代表粗鲁莽撞；红色代表忠心诚实；青色代表阴险毒辣。戏偶的手用木雕成，分手掌与手指两部分，又有文手与武手之分。文手的手掌由上下两节相接而成，可扬起或下垂，以表现不同动作，掌心有铁丝圈成小圈，可以插入扇子、拂尘等道具；武手握拳、中空，用以插入道具（如各式武器）。武手、文手又分男手、女手，男手用拳头、巴掌造型，女手一般用莲花指掌造型。
