基本信息文化遗产名称：逛荡灯
所属地区： 山东 ·泰安·新泰市
遗产编号：Ⅲ-47
遗产类别：民间舞蹈
申报日期：2006
申报人/申报单位：新泰市文化馆
遗产级别： 市
概述“逛荡灯”源于新泰市谷里镇南谷里村，主要分布于新泰市谷里、羊流等乡镇。
逛荡灯的形成、发展与当地的历史文化、人文习俗息息相关。逛荡灯作为一种祭祀类的傩舞，其舞蹈的渊源可追溯到原始图腾崇拜。从大汶口文化与龙山文化遗址出土的牛胛骨和鹿胛骨卜骨证实，早在五六千年前，就已经有了以舞娱神的“巫”。普遍的对“神、鬼”信奉和崇拜，为民间傩舞的发展拓宽了发展空间。而逛荡灯中的大人形象就是古代的方相氏。在远古的传说里，方相氏是驱鬼逐疫之神。在过去送葬出殡时，糊扎一位高大的方相氏之像，在队伍中，各有六名头戴罐子灯的小鬼分列两旁。前面有大旗队，后面有锣鼓队，在行进中为亡灵开路，以驱鬼辟邪。逛荡灯一直被人们视为光明和吉祥的象征，成为当时人们祈福求安的吉祥物。
到了隋唐时期，逛荡灯中的“大人”演变成为手捧笏板、戴双翅冠帽、登快靴、着官服的朝廷官员的形象，取意“天官赐福”，被赋予了三大功能：一是祝死去的人灵魂安详；二是驱鬼避邪，祈求全家平安；其三寓意官民同乐。逛荡灯由过去的祭祀、送葬活动衍变为春节等活动中的节目。
“逛荡灯”制作材料古拙简朴，多以木器家具和升、斗、高粱秸等材料制作，结构较为复杂，其制作过程包容了木艺、雕塑、脸谱、灯光、服装等多门艺术手法。“逛荡灯”表演粗犷，以形体动作为主，兼容杂技和戏剧技巧，具有较高的学术价值、研究价值和传统文化价值。[1]
“逛荡灯”为民间舞蹈，源于新泰谷里，始于隋唐，为民间稀有独创：用镂空陶罐做达官巨人头，由圈椅、圆杌、秫秸、升、黑白布等组合成巨躯，再由彪形大汉扛着沿街向百姓跪拜，展现“以民为本”、“官民同乐”的和谐盛世景象。其独人舞的造型高大，场面宏伟，气氛热烈，参与性强，借高难度的艺术表演来提示“天罐(与官同音)赐福”的吉祥内涵，为齐鲁传统娱乐节目的一枝奇葩。
渊源“逛荡灯”发源于新泰市谷里镇南谷里村，隋唐时期形成后，流传于新泰及周边县市。
“逛荡灯”为一巨大人偶，头戴乌纱，手捧朝笏，为典型朝廷命官形象，其制作就地取材，以民间最普通的器具——圈椅、圆杌、陶罐、升为制作材料，并充分发挥想象，按其形状，组合成人体，其关键部位头部为一普通陶罐，罐子外形酷似巨人头颅，镂空五官便形神俱备，罐内点燃蜡烛，夜晚表演更是活灵活现。
“逛荡灯”的发展与当地历史文化和社会经济息息相关。新泰市谷里镇南谷里村一带土质独特，特别适合土陶烧制。隋唐时期，这里和邻近的窑沟村、碗窑头村烧窑业(已被列为省级文物重点保护单位)已经十分发达。尤其是南谷里村，还吸引了南方制陶艺人前来烧窑，传授新技术，他们很快立稳脚跟，大家和睦相处，谷里陶器名躁一方。
在当地，70多岁的老人都或多或少知道这样一个传说：隋唐时期，南谷里村迁来一户人家，他们一路从南方而来，发现当地土质别具特色，便在此建窑制陶。后来制陶老人谢世了，儿孙们为祈求他灵魂安宁，特地烧制了一个大水罐和八个小水罐，并把它们制成大大小小的罐子灯人偶。每盏灯都由一人顶起，在送葬的仪仗队中打头阵，以驱恶鬼、避瘟疫，为老人亡故的灵魂开道。从此，这种舞蹈在周边村镇传播开来，并在千余年的时间里不断传承演变。
盛世尽欢，歌舞升平。每逢春节，南谷里一带民众按惯例要组织各类文娱活动，龙灯、旱船、高跷等丰富多彩。南方制陶艺人为谷里民间文化所折服，同时也跃跃欲试，他们便就地取材，将自己烧制的陶罐制作成人偶头颅，里面点上蜡烛，又用家中常用器具组合成巨人形象，加入表演行列。因其高大无比，所以深受欢迎，便邀其作故事队先导，起开路打场作用。以后几经演变，“逛荡灯”定位为朝廷命官形象，且表现官拜民的主题，表达人们欢庆丰年、祈福求祥、官民同乐的美好愿望。
价值“逛荡灯”的制作过程包容了木艺、雕塑、脸谱、灯光、服装等多门艺术手法，表演粗犷，以形体动作为主，兼容杂技和戏剧技巧，具有较高的学术价值和文化内涵。
近年来，省内外许多专家学者都曾经来新泰考察“逛荡灯”这一民俗文化，对其开发保护产生浓厚兴趣。作为山东省乃至全国的民间舞蹈艺术的独门绝技，“逛荡灯”的发扬光大，将会丰富山东民间艺术的宝库，为绚丽多彩的齐鲁民间文化增添一枝奇葩。
传承保护数百年来原汁原味
“逛荡灯”流传数百年，仍然保持原汁原味，且为南谷里村独创，为稀有民间艺术形式，为百姓所喜闻乐见，有鲜明的地域特色和人文理念。“逛荡灯”的发源与流传，与当地经济社会生活密切相关，表现了较强的经济意识。作为关键制作材料的陶罐，为当地所产，当时当地制陶业已经十分兴盛，借文化表演，展制陶工艺，应该是在当时经济社会人们广告意识的一种淋漓发挥，与当前“文化搭台，经贸唱戏”异曲同工。
“逛荡灯”可谓物尽其用，尽善尽美。顶灯人顶扛起“逛荡灯”，虽然只有左右前后跪拜等动作。在封建时代，“逛荡灯”以极富舞台戏剧的形式大胆体现了封建君王亲民理念，向世人展现了一幅官民同乐、祈福求祥的盛世景象。它的外貌高大威严而又谦恭礼下，将其置入欢庆节日的百姓行列之中，每逢商家店铺，便躬身礼拜，百姓亦焚纸燃炮，共同欢庆丰年，祈求来年平安祥和。
传统艺术后继乏人
“逛荡灯”一般在春节前开始筹备、扎制和排练，春节过后初三开始表演，直到过了正月十五赶了当地大集才告结束。开始表演时，都要烧纸请灯，由组织者拜祭一番，祈求平安。
与其它民间艺术同时表演，“逛荡灯”多在队伍之首，以示官尊，同时还有开道打场之作用，因此在表演中，“逛荡灯”所拜之处，人们视为吉祥，意为“天罐赐福”，必焚纸鸣炮以谢。但它同其它中国传统文化的断裂现象一样，“逛荡灯”也几经兴衰，特别是文革期间，“逛荡灯”几乎绝迹。改革开放以来，谷里镇和南谷里村开始重新挖掘和开发这一传统艺术，1981开始恢复表演。但其制作和表演后继乏人。正宗传人大都在80岁上下，有的已经去世，有的也明显体力不济；现在在南谷里，能够独立制作“逛荡灯”的艺人张淑礼已经60多岁，最年轻的顶灯传人李天顺也已经50多岁。此外“逛荡灯”的原始制作材料——圈椅、陶罐和升，在民间已难寻觅，替代器具将破坏“逛荡灯”的原始韵味和传统色彩。仅存的部分实物，也急需修复保护。
积极保护再放光彩
针对“逛荡灯”面临困境以及实际现状，新泰市人民政府多次组织专家论证，提出针对性的保护计划：将谷里镇南谷里村列为“逛荡灯”艺术保护村，对所有“逛荡灯”艺人进行深层次的普查、记录、拍摄、收集相关资料，鼓励“逛荡灯”老艺人带传承人的做法，遴选具有代表性的民间艺人作为保护对象。录制、整理“逛荡灯”制作、表演全过程资料，修复和保存“逛荡灯”制作材料、伴奏乐器、造型、扎制各种工艺，以进行深入研究，培养“逛荡灯”艺术新生力量，组织老艺人对本村年轻人进行艺术传承工作。以通过抢救、保护、表演、展示、研究、培养、出版、产品销售于一体的多功能、全方位保护措施，让“逛荡灯”这一传统艺术再次绽放光彩，全面打造“逛荡灯”文化品牌。2006年，新泰市人民政府行文发布《关于加强非物质文化遗产保护工作的通知》，对“逛荡灯”等非物质文化遗产提出保护措施。并成立专门组织机构，安排具体人员、具体从事“逛荡灯”的保护和开发工作。[2]
