弥兰陀王非常尊敬有过禅悟的那先比丘，那先比丘从禅修中证悟的智能，出言吐语，充满了慧思灵巧。有一天，弥兰陀王向那先比丘道：「眼睛是你吗？」
那先比丘笑笑，回答道：「不是！」
弥兰陀王再问：「耳朵是你吗？」
那先比丘再回答道：「不是！」
「鼻子是你吗？」
「不是！」
「舌头是你吗？」
「不是！」
「那么，真正的你就只有身体了？」
「不，色身只是假合的存在。」
「那么『意』，是真正的你？」
「也不是！」
弥兰陀王经过这些问答，最后问道：「既然眼耳鼻舌身意都不是你，那么你在哪里？」
那先比丘微微一笑，反问道：「窗子是房子吗？」
弥兰陀王一愕，勉强回答：「不是！」
「门是房子吗？」
「不是！」
「砖、瓦是房子吗？」
「不是！」
「那么，床椅、梁柱才是房子吗？」
「也不是！」
那先比丘悠然一笑道：「既然窗、门、砖、瓦、梁柱、床椅都不是房子，也不能代表这个房子，那么，房子在哪里？」
弥兰陀王恍然大悟！
弥兰陀王悟了什么？
弥兰陀王悟了什么？
“缘起性空”，大地山河，宇宙万有，那是因缘和合的存在，没有因缘，就没有一切！世间上没有单独存在的东西，一切假因缘而生，一切是自性空。缘起性空，应该就是禅！
看了半天,虚的很,没饭吃可以吗?
有人问我,为什么事物具备两面性?
我想了想,应道：我们取舍、恒量、评价一个事物时，总是自然而然的套上了一个标准，于是在标准之上有了‘好的、有益的、积极的、美丽的’……；在标准之上下便有了‘坏的、无益的、消极的、丑陋的……’。一个标准只能产生两种‘面性’，而多个标准依然会分解成1+1+1+n，所能形成还是两个+两个+两个‘面性’。
也许，所谓的‘面性’，只是我们投以事物什么，事物便意射什么，然后我们在从这个‘什么’里取舍、臆断些什么。
单看以上的文字，我不知道弥兰陀王悟了什么。或者说，我只是认为弥兰陀王悟了什么——我们所认识的无非是一个表象，所认同的无非是自己，所认为的无非是主观意想。
当然，就如我而言。问题一开始便显得有些突兀‘耳是你吗’？毫无道理可言。当然，你可以说这是我程度的问题。
也许，事物本身就不存在什么面体。在自己降生之后的人生里，生活中的种种赋予了自己价值观、世界观，教会了自己去理解一个事物的能力。然而，也是这个理解使自己局限于一个观围里。而所谓的事物其意义，是因为与对象的需求或者被需求才被确立。换位，只是换个对象在去考虑其需求与被需求。它仍然是狭隘的。
任何事物的本意，靠的只是理解来究深。理解的涵盖愈是大，事物所被自己主观索得的意义也就愈深。但事物的本意依然无所求，意义同上所说，只是因为与对象的需求或者被需求才被确立。这个对象没了，意义也就不存在了。归结到底，意义是人为的。那些所谓高高在上的概论，是因为距离远，但到底是水平距离，还是高低距离没人能阐明的了。
说服别人或让人认同自己，其本身就必须建立在共同的价值观，其所理解参照的对象也总是在大致上。而有了其他言者，反对时。孰是孰非，到底看的还是谁的影响力以及数众大而已。谁对谁错，归结到底，还是一个人为的过程。
所以，有时候别把意义看成真理，别把真理看成挚玉。
