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　　分類: 图书,政治 军事,政治,外交、国际关系 ,

作者： 阎学通，徐进等著

出 版 社： 世界知识出版社

出版时间： 2009-6-1字数：版次： 1页数： 303印刷时间：开本： 16开印次：纸张：I S B N ： 9787501235612包装： 平装内容简介

本书每章都以思想分析方法或思想形成的历史背景为开头，目的是使读者能迅速理解理论认识背后的思想逻辑是什么。笔者认为，对于想创造国际关系新理论的学者来讲，了解创造国际关系理论的思想方法比了解现有的国际关系理论更重要。了解一种理论背后的思想方法如同了解织网的方法，这比了解不同渔网的区别更有助于知道如何织网。本书中的每篇文章都是以启示的方式结束，目的是借鉴先秦思想来理解现代国际政治现象，或丰富现有的国际关系理论。这种尝试也是我们研究先秦国家间思想的终极目的。

本书所介绍的先秦国家间政治思想有两类，一类是某一思想家的系统性思想，如管子、老子、孔子、孟子、荀子、墨子、韩非子；一类则是系统性不强的思想，如《左传》、《战国策》、《礼记》、《吕氏春秋》。故此，我们在编排上将系统性较强的思想置于前，将系统性差的置于后，并且按思想家和典籍的时间先后排序。希望这种编排有助于读者观察先秦国家间政治思想的传承和争论。另外，我们在前面放了一篇《先秦国家间政治思想概述》，后面放了一篇《先秦国家间政治思想流派的异同》。前一篇是为了使读者能迅速了解先秦思想家们关于国家间政治思想的精粹，后一篇是帮助读者对先秦时期的国家间政治思想有一个整体性的和比较性的理论认识。

作者简介

阎学通：现为清华大学国际关系学系主任、教授、博士生导师，《国际政治科学》主编。美国加州大学伯克利分校政治学博士（1992年）。著、编专著、教材多部，代表作为《中国先秦国家间政治思想选读》、《国际关系分析》、《国际关系研究实用方法》、《中国国家利益分析》，译著有《争论中的国际关系理论》。另在国内外专业杂志及报刊上发表文章两百余篇。

目录

第一章先秦国家间政治思想流派概述

第一节诸子的思想

第二节典籍中的思想

第二章管子的霸业思想

第一节历史背景

第二节国家实力观

第三节霸业与王业的建立

第四节睦邻、慎战、和谐

第五节结论与启示

第三章老子的小国寡民思想

第一节从人性出发的战争观

第二节依恃于道的和平观

第三节取天下的策略

第四节结论与启示

第四章孔子的仁德取天下思想

第一节思想分析方法

第二节君主与国家的关系

第三节国家间冲突及解决策略

第四节规范、体系与秩序

第五节结论与启示

第五章墨子的集体理性和非攻思想

第一节既有研究及其不足

第二节研究方法的科学性

第三节行政实体行为的相似性原理

第四节非零和博弈与向下建构

第五节非攻的安全观

第六节结论与启示

第六章孟子的仁政治天下思想

第一节历史背景

第二节分析方法

第三节冲突原因及解决策略

第四节国家实力观

第五节国际权力的性质

第六节结论与启示

第七章苟子的等级秩序思想

第一节分析方法

第二节国家实力观

第三节国际权力观

第四节国际秩序观

第五节结论与启示

第八章韩非子的实力至上思想

第一节思想逻辑体系概述

第二节人性逐利的逻辑前提

第三节实力竞争的时代背景

第四节奉法图强的政治路线

第五节赢得战争的战略指导

第六节结论与启示

第九章《左传》中的国家间干涉思想

第一节干涉的定义

第二节干涉的类型

第三节干涉的合法性

第四节干涉的成败

第五节干涉对邦国关系的影响

第六节结论与启示

第十章《礼记》中的和谐世界思想

第一节内圣外王论的提出

第二节性善论与内圣外王

第三节平天下的条件

第四节华、夷与平天下

第五节霸权的稳定与和谐的世界

第六节结论与启示

第十一章《战国策》中的霸权思想

第一节分析的视角

第二节霸权的实力基础

第三节规范对霸权的作用

第四节争霸的基本战略

第五节结论与启示

第十二章《吕氏春秋》中的战争杂学思想

第一节有实证色彩的论证方法

第二节义、利之辩与正义战争

第三节国家利益、实力与崛起

第四节国家战略诚信的重要性

第五节人性与战争根源

第六节等级、实力与国际秩序

第七节结论与启示

第十三章先秦国家间政治思想流派的异同

第一节研究成果与局限

第二节思想分析方法

第三节国家间秩序

第四节国家间领导权

第五节霸权的转移

第六节理论及策略启示

附录1 国际关系理论是普世性的

附录2Why Is There No Chinese School Of IR Theories

撰稿人简介

书摘插图

第一章先秦国家间政治思想流派概述

徐进

中国的春秋战国时代是一个“百家争鸣”的时代。百家争鸣不仅仅是哲学思想上的异彩纷呈和激烈交锋，我们发现，各流派在国家间政治思想上也是如此。下文将分别介绍管子等先秦政治家、思想家以及部分先秦典籍在国家间政治方面的基本思想，包括研究方法、基本概念、基本原理和政策倾向，以读者在阅读本书之前对先秦国家间政治思想诸流派的基本思想和观点有大致的了解。

第一节 诸子的思想

一、管子

管仲生于春秋早期，可谓是先秦诸子之首。从哲学流派上而言，他是法家思想的奠基人。管子擅长通过系统分析和结构分析的方法，从事物的层次、结构角度分析客观存在。管子还特别擅长运用比较研究法。在展开观点论述时，他往往通过古今的纵向比较，强化自身观点的正确性；通过成功与失败的正两方面比较，说明自己论点的重要性；通过自然现象与人类社会的比较，证明自己观点的合理性。

作为一名辅佐齐桓公成为春秋霸主的政治家，管仲从历史和实践中认识到，综合国力的构成是“力”、“德”、“信”，也就是实力（经济实力+军事实力+政治实力）、道德（国内和国际合法性）和信誉（外交和战略诚信）。政治实力而非物质实力的大小是决定国家兴衰的根本。而政治实力的决定性因素在于国家领导人的领导能力。明君会选用贤臣，利用贤臣的智慧来帮助他治理国家。如果君臣无德，则国家就会迅速衰落。所以，国家兴衰存亡并不在于国家的大小，而在于领导人制定的内外政策是否符合本国国情。霸权与王权的维持同样取决于国家领导人的领导能力。管仲认为，霸、壬之权的转移是由于统治者起了骄心，导致国内政策失调，继而失道寡助，最后失败。因此，他主张霸、王之国应与各国结为友好关系，向他们提供帮助，维护他们的利益，惩罚少数“流氓国家”。更重要的是，霸、王之国要建立一套合乎道德的礼制（当于一套国际规范），并带头遵守，以便给其他国家作出表率。只有各国都遵守国际规范，国际秩序才能得以维持。

管仲是先秦时期最早提出王、霸之分的思想家。他指出，“夫丰国之谓霸，兼正之国之谓王”，即霸权国家以实力为基础，而王权国家则以实力和道义两者为基础。因此，成为王权国必须得到世界绝大多数国家的支持，而霸权国只要得到体系中一半国家的支持即可，即所谓“得天下之众者王，得其半者霸”。所以，霸权的本质是强权与硬国力，王权的本质是在硬实力基础上的软国力，即作为崛起大国的国际感召力、亲和力与凝聚力。不过，在政策倾向上，管仲并不认为两者是对立的，而认为“霸”是“王”的基础，“王”是“霸”的发展，因此建立霸业只是国家的阶段性目标，而建立王权才是最终目标。所以，《管子》一书中经常霸、王并称。比如：“霸王之形，象天则地，化人易代，创制天下，等列诸侯，宾属四海，时匡天下。大国小之，曲国正之，强国弱之，重国轻之，乱国并之，暴王残之。”不过，他认为对于想要称王的国家来说，由于其已经具备必要的实力，因此‘“德”的因素更为重要，因为获得霸权运用军事力量即可，但获得王权就必须有极高的道德水准，而且“德共者不取也，道同者不王也”。就是说，如果有两个道德水准相同的国家存在，则这两国中的任何一国都无法称王。

作为一名曾带领齐国参与争霸战争的政治家，管仲深刻地认识到，战争是达成政治目标的工具，是否进行战争需要进行理性的利弊分析，因为“贫民伤财莫大于乓，危国忧丰奠谏于兵。”。战争本身不是目的，而是用来辅佐王业和成就霸业的工具。因此他既反对霸、王之国扩张远征，也反对小国为图谋坐大而参战，即“功成而不信者，殆；兵强而无义者，残；不谨于附近而欲求远者，兵不信”；“国小而修大，仁而不利，犹有争名者，累哉是也”。他还主张师出有名，即“兵不义不可”；但主张正义战争，比如对于商纣王那样的昏君，搞得民不聊生，就要“恶得伐”；当诸侯作乱而国家失控时要及时出手相救，否则难以称王，即“上位不能为功更制，其能王乎？”

二、老子

老子是道家学派的创始人。创作于春秋时期的《老子》蕴涵了老子对国家间政治问题的深刻思考。首先，老子持有一种从人性出发的战争观。这一战争观包含两方面内容。第一，战争和冲突的根源在于人性。老子承认人性至善。他说：“上善若水，……故几于道。”又说：“善人，不善人之师。”但是，老子指出外在的物欲和荣辱会对人的善性产生干扰，使人生成恶的欲望，从而导致冲突和战争，因此人欲是敌对与冲突的由来。他说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”所以，人性本来是清静无为的，但是物欲和荣辱使人产生欲望，偏离本性，使人陷入冲突之中。

第二，主张慎战和防御战争。老子认为，战争会伤害生命，因此国家应该慎战，在不得已时才可以用兵。他说：“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”可见老子之所以慎战，是因为战争具有强大的破坏力，害生伤命，与道家善生利物的宗旨不符。不过，他并非一味反对任何战争，而是支持防御战争，反对主动挑起战争。他说：“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。”即使在不得已而用兵时也要仁慈为怀，不可以杀人为乐。他说：“故胜而不美，若美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下。”

其次，老子持有一种以“道”为基础的和平观。老子认为战争是无道的状态，和平是有道的状态。但是“道”（人类社会遵守的伦理规范）并不是战争的根源，而是干预变量。由于冲突的根源在于人欲，那么“道”的作用就是通过制约人性的欲望来抑制爆发冲突的可能性。如果人人都减少欲望，就从根本上解决了战争的根源。

基于上述观点，维持世界和平的前提是各国领导人都是“少私寡欲”的道德人，或日“圣人”。如果各国领导人都是这样的圣人，并通过他们来教化人民，使天道自上而下地推广于社会，那么整个国家和社会不会追求太多的物质利益，发动战争得到的好处也就少于不发动战争，这样自然就不进行战争了。如何成为“少私寡欲”的“圣人”呢？老子认为需要通过“修道”的办法来做到这一点。他说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”这就是让人通过修道的方法排除欲望的干扰，体会真正的本性。他还说：“去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”就是说，若要悟道，首先要排除外物的干扰。既然不在乎名利荣辱，也就无所后天的是非。如果人人都实现内圣，那么每个人都不被外界诱惑所牵引，达到“圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”的境界，冲突自然就不会产生了。

另外，老子主张“取天下”的途径不是增加权力或建立制度，而是获得民心。就具体策略而言，老子主张在外交上“无为而治”，以“无事取天下”。他说：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器：不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”可见，老子认为，“无为”不等同于什么都不做，而是按照“道”顺其自然而为，不搞强行争夺天下的“有为”，达到“功成事遂，百姓皆谓我自然”的境地。另外，老子还认为，天下是符合道的神器，不可以力夺取。故此，只有“无为”才能取天下，因为“无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。

最后，作为老子国家间政治思想的逻辑结点，老子主张国际体系退回到“小国寡民”状态。“小国寡民”就是实现“无为而治”。“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”不用什伯之器、不远徙、不用兵甲，不写文字，不相往来。这种种措施的目的都是使人们减少欲望，保持本性，使国际国内社会均处于“和谐”的和平状态。

三、孔子

虽然国家间政治并非孔子刻意关注的范围，但我们仍能在《论语》、《礼记》、《春秋三传》和《史记孔子世家》等典籍中发现一些他对于国家间政治的论述。孔子对国家间政治问题的分析方法是以个人层次为主，但兼及国家和国际体系这两个层次。孔子以“仁”为基本概念和核心变量，不管是他的君主观、国家观，还是天下观，都是以“仁”为核心，用“仁”贯穿其整个思想体系。其他的变量还包括君主个人（圣、王、霸），政权性质（德政、仁政、刑政）和天下秩序。

孔子认为，一切政治，不论是国内政治还是国际政治，归根结底是君主个人的政治。那么，君主的道德修养决定着国家治理的成败和世界秩序的治乱，而君主的道德修养简单地两分为仁与不仁。仁君起用能臣，将导致天下大治。不仁之君起用乱臣，将导致天下大乱。这一看法与他身处的那个时代是吻合的。

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书摘与插图

 

 

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