最初由英国生物学家T.H.赫胥黎于1869年提出。
“不可知论”:否认认识世界或彻底认识世界的可能性的哲学理论。不可知论断言人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围，不能认识事物的本质及发展规律。在现代西方哲学中，许多流派从不可知论出发来否定科学真理的客观性。
主旨是说∶证明神存在的论据，与反证神存在的论据分量等同，因此人对这问题最合理的立场，乃是不下判断，因为我们不能知道。不可知论者认为，人只能在充分证据之下才可相信，然而詹姆斯（William James, 1842～1910）的理论却提出一个有力的挑战，他说在真实的人生中，有些信仰的对象，就算没有足够的证据支持，这种信仰也不能算是非理性的，只要我们相信的对象是「活生生的，内蕴能力，又催逼着人」。
事实上，不可知论的根源，要上溯到康德（Kant）对人类知识的理解，他认为人的知识，都受到时间和空间条件的限制，神是超越时空的范畴外，因此是不可知的。这个论据其实是关于人能否用概念来描述神，多过是关于神是否存在的问题。近代人对知识限制的讨论，已被实证论者的问题代替了，他们认为人若用言语来描述神，这些言语在知性上是无意义的，因为它们全是不能验证的［参逻辑实证论（Logical Positivism）；宗教语言（Religious Language）］。
在神学上，不可知论其实一直都存在，它有积极一面的意义，就是向人指出，神圣启示有它的限制，而人在宗教臆测上，也不应漫无止境，我们用来谈论神的言语，其实包含着一定的类比（Analogy）因素在内。
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