共产党有《共产党宣言》这样的纲领性文件，无政府主义有没有这样的著作？在哪里可以看得到？
參考答案:《共产党宣言》，是历史上最有影响力的政治文献之一，最早由卡尔·马克思和弗里得里希·恩格斯写於1847年12月至1848年1月，1848年2月21日在伦敦发表。这份文件最初是共产主义者同盟的党纲，为该组织的目的和程序。该宣言鼓励无产者联合起来发动革命，以推翻「资本主义」并最终建立一个无阶级的社会。
贯穿《共产党宣言》的基本思想：
每一历史时代的经济生产以及必然由此产生的社会结构，是该时代政治的和精神的历史的基础；因此 (从原始土地公有制解体以来)全部历史都是阶级斗争的历史，即社会发展各个阶段上被剥削阶级和剥削阶级之间、被统治阶级和统治阶级之间斗争的历史；而这个斗争现在已经达到这样一个阶段，即被剥削被压迫的阶级（无产阶级），如果不同时使整个社会永远摆脱剥削、压迫和阶级斗争，就不再能使自己从剥削它压迫它的那个阶级（资产阶级）下解放出来。
一个幽灵，共产主义的幽灵，在欧洲游荡。为了对这个幽灵进行神圣的围剿，旧欧洲的一切势力，教宗和沙皇、梅特涅和基佐、法国的激进派和德国的警察，都联合起来了。
有哪一个反对党不被它的当政的敌人骂为共产党呢？又有哪一个反对党不拿共产主义这个罪名去回敬更进步的反对党人和自己的反动敌人呢？（《共产党宣言》卷首）
共产党人取得权力后所应该采用的政策也在宣言中有所说明。他们将实行社会主义。这些政策包括了废除土地所有制和继承制、徵收高额个人所得税，以及工业和交通运输业的国有化。这些由一个革命政府所实行的政策最终（如作者所相信的）将会实现共产主义，即一个没有国家和阶级的社会。「共产主义」一词也被用来形容共产党人的信仰，包括了苏联时期的共产党人，虽然他们的许多作为与马克思和恩格斯有很大的不同。
当阶级差别在发展进程中已经消失而全部生产集中在联合起来的个人的手里的时候，公共权力就失去政治性质。原来意义上的政治权力，是一个阶级用以压迫另一个阶级的有组织的暴力。如果说无产阶级在反对资产阶级的斗争中一定要联合为阶级，如果说它通过革命使自己成为统治阶级，并以统治阶级的资格用暴力消灭旧的生产关系，那麼它在消灭这种生产关系的同时，也就消灭了阶级对立和阶级本身的存在条件，从而消灭了它自己这个阶级的统治。（《共产党宣言》第二章）
这种从社会主义向共产主义转变的概念遭到了很多人的批评，特别是在苏联和后苏联时期。无政府主义者、自由主义者和保守主义者都提出了这样的一个问题，即马克思所提出的革命政府在什麼情况下才会消亡。无论是传统的对於政治权力吸引力的看法，还是现代关於组织形态的理论都指出，当一个团体取得政治权力之后，它更倾向於保持这种权力，而不是在一定的时候将权力交出——即使这种权力是在革命或建立平等社会的名义下取得。
《共产党宣言》从1872年到1890年间经过了多次修改。由於该文献是写给广大工人的，这是马克思最易阅读的文章之一。从历史上来说，这份文件为了解共产党人在他们的运动之初的动机与政策提供了很好的参照。
共产党人不屑於隐瞒自己的观点和意图。他们公开宣布：他们的目的只有用暴力推翻全部现存的社会制度才能达到。让统治阶级在共产主义革命面前发抖吧。无产者在这个革命中失去的只是锁链。他们获得的将是整个世界。
无政府主义(或安那其)是一系列政治哲学思想，英语中的无政府主义「Anarchism」源於希腊语单词「αναρχία」，意思是没有统治者。所以被翻译成中文时，根据这一最基本的特徵译成「无政府主义」。也有文献音译为「安那其主义」。无政府主义包含了众多哲学体系和社会运动实践。它的基本立场是反对包括政府在内的一切统治和权威，提倡个体之间的自助关系，关注个体的自由和平等；它的政治诉求是消除政府以及社会上或经济上的任何独裁统治关系。对大多数无政府主义者而言，「无政府」一词并不代表混乱、虚无、或道德沦丧的状态，而是一种由自由的个体们自愿结合，互助、自治、反独裁主义的和谐社会。像其他政治哲学思想一样，无政府主义包含不同的分支和流派，虽然无政府主义者有著反对国家的共同特色，但他们却在其他许多议题上有著不同的立场，包括了是否进行武装斗争、或以和平非暴力建立社会的问题上产生分歧，尤其在经济的观点上有著主要差异，从主张财产彻底公有化的集体主义流派，至主张私人财产和自由市场的个人主义流派，政治光谱分布相当广泛。
目录 [隐藏]
1 起源
2 个人主义流派
2.1 麦克斯·施蒂纳的利己主义
2.2 个人无政府主义
2.3 美国个人无政府主义
2.4 无政府资本主义
3 集体主义流派
3.1 皮埃尔-约瑟夫·普鲁东
3.2 无政府共产主义
3.3 第一国际
3.4 无政府主义与劳工运动
3.5 俄国革命
3.6 与法西斯主义的斗争
4 行动宣传
5 宗教无政府主义
6 无政府主义和女性主义
7 无政府主义与环保
8 其他流派和分支
9 其他议题
10 文化现象
11 参看
11.1 主要事件
11.2 书籍
11.3 地区/文化上的无政府主义
12 参考文献
13 外部连结
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起源
在有记录的历史之前的狩猎时代，人类主要自发的以大家庭的形式聚居。没有所谓政府和国家，只有小规模的财富积累和劳动分工，也没有法令和统治者。无政府主义者主张这段时期为原始的无政府状态。[1]
威廉·戈德温一些无政府主义者把古代中国的道教作为最早出现的无政府主义的思想来源[2]，依据穆瑞·罗斯巴德（Murray Rothbard）的说法，庄子或许是「全世界最早的无政府主义者」，庄子曾说过：「夫能令天下治，不治天下者也」[3]。同样，无政府主义倾向也可以溯源至古代希腊哲学家的观点，比如斯多葛派哲学创始人芝诺，还有阿瑞斯提普斯（Aristippus），他说智者不应该为政府放弃自己的自由。之后的社会运动参与者包括中世纪的自由人（Freien Geistes）、再洗礼派教徒、英格兰的掘地者（Diggers）和激进者（Ranters）团体，也都被认为具有无政府主义的概念。
最早的「无政府」的使用出现在前467年埃斯库罗斯的戏剧《七雄大战底比斯》。其中，安提戈涅公主的哥哥坡利内西参与攻打底比斯，统治者因此禁止埋葬坡利内西的尸体作为惩罚，安提歌尼公开拒绝接受禁令，说「就算没有别人来，我也要自己埋葬他，并独自承担埋葬我的亲兄弟所带来的危险。对这种挑衅对抗城市统治者的无政府行为，我并不羞耻（ekhous apiston tênd anarkhian polei）。」
古希腊也被西方认为是首创了作为哲学思想的无政府主义，斯多葛派哲学家芝诺作出了这一贡献，他被克鲁泡特金称为「古希腊最好的无政府主义诠释者」。按克鲁泡特金的总结，芝诺「批判了国家万能、干涉和管制，并提出了个人的道德法则的重要」。在古希腊哲学体系之内，芝诺无政府自由社群的主张和政府论相对，后者的代表性表述为柏拉图共和政体和乌托邦。芝诺提出尽管人有自卫本能，这让人变得利己主义，自然也相应的赋予了人类另一本能——社会性。像一些现代无政府主义者一样，他相信如果人们按照本能行事，就不需要法律、法院或是警察，不需要寺庙和公共偶像崇拜，也不用钱（赠品经济代替交换）。年代久远，我们只是通过引文支离破碎地了解芝诺的信仰。
16世纪欧洲的再洗礼派教徒往往被认为是现代无政府主义的宗教先驱。罗素在《西方哲学史》中说再洗礼派教徒「批判所有的法律，他们认为所有好人都被圣灵指引……以这个前提他们到达了共产主义……」[4]。小说《Q》则描述了这一活动及其革命性的意识形态。1548年，埃蒂安·德拉博埃蒂（Etienne de la Boetie）写了Discours de la servitude volontaire（志愿性服从之道），一篇探究人们服从统治者的文章。17世纪英国内战时，掘地者中的Gerrard Winstanley则出版了一个小册子，提倡公社所有制、以小块耕地为单位的社会组织和经济组织，它也被认为是现代无政府主义的先驱。[5]
第一篇明确提出没有政府的文章是埃德蒙·伯克（Edmund Burke）的《为自然社会而辩护》(1756年），他还匿名写过其他一些文章，但他声称那都是讽刺文学。尽管如此，一些学者怀疑伯克的声明是由於详尽论述的论点和文章的严肃性。1793年 威廉·戈德温（William Godwin）出版了《对政治正义的评论》，其中他借批评政府发表他的自由社会的观点。有些人认为这是首次无政府主义论述，把戈德温称作「无政府哲学的创立者」[6]。除了出於个人在面对外来侵犯时会自发联合，戈德温反对其它任何有组织的个人劳动合作，认为这会妨碍善行，他甚至反对管弦乐团。他是早期的自由主义支持者，支持个人私有产权，并定义它为一种「帝权，使每个人有通过勤劳获取产出的资格」。但直到这个时期无政府主义的运动仍未存在，而「无政府主义者」一词也仍然是法国大革命中资产阶级的吉伦泰党（Girondist）用以羞辱其他较激进派系的负面用语。
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个人主义流派
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麦克斯·施蒂纳的利己主义
麦克斯·施蒂纳（1806-1856），由弗里得里希·恩格斯所绘麦克斯·施蒂纳（Max Stirner）在他所著的《自我及所有》（Der Einzige und sein Eigentum）一书中，主张一般社会所公认的制度—包括国家的概念、「财产是一种权利」的概念、自然权利的概念、和一般对社会的概念—都只是幽灵在脑海里作祟的幻象，主张「个人便是社会的本质」。他主张利己主义和一种形式的非道德主义，个人只有在切及他们自身利益的情况下才会联合起来成为「利己主义者们的组织」。对他而言，财产只是由能力决定的：「知道如何去拥有它们、保护它们，那便是他的财产」并且「在我能力所及之内的，便是我的东西。只要我能显示出自己占有者的身分，那我便是这个东西的所有人。」
施蒂纳从没有自称他自己为无政府主义者—他只接受「利己主义者」这个称号。不过他仍被许多人视为是无政府主义者，因为他反对国家、法律、和政府，同时他的理念也影响了许多无政府主义者，虽然对他的理念的解读有著许多分歧。许多无政府主义者如本杰明·塔克（Benjamin Tucker）都宣称受了施蒂纳的影响，爱玛·戈尔德曼也在演讲中宣扬他的理念。[7]
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个人无政府主义
莱桑德·斯波纳参见：个人无政府主义
个人无政府主是一种反抗集体主义的哲学思想，以及特别强调个人地位和个人自治权的无政府主义流派。个人无政府主义主要是在美国发展，他们最显著的特色是拥护对劳动产品的私人所有权。个人无政府主义也源自於一些欧洲的思想家，包括了威廉·戈德温、皮埃尔-约瑟夫·普鲁东、王尔德、麦克斯·施蒂纳等人，不过个人无政府主义的大部分理论主要还是源自於美国的思想家如莱桑德·斯波纳、约书亚·沃伦 、本杰明·塔克、史蒂芬·皮尔·安德鲁斯、和亨利·戴维·梭罗等人的影响。个人无政府主义有时也被视为是古典自由主义的分支，因此也被一些人称为「自由无政府主义」[2]。其他19世纪的个人主义者包括了赫伯特·斯宾塞、史蒂芬·皮尔·安德鲁斯、维多·尤拉斯（Victor Yarros）。
个人主义的经济理论（互助主义）则是根基於劳动价值理论上，认为产品的价值是根基於生产过程中的劳动力量大小所决定的，因此他们认为将一件商品的价格调高超过了生产的成本是不道德的，这也被称为「成本即为价格限制」理论。为了确保劳工能取得「产品的全部价值」，他们主张商品被收购时的价格应该与生产时的劳动程度相等。如此一来劳工们取得的价值便与劳动程度相等，而那些没有劳动的人则不会取得任何价值。这样一来雇主便无法透过雇佣关系从雇员的劳动中取得任何利益，以避免剥削的产生。而贷款所获得的利息通常被认为是高利贷的行为，因为这种收入被视为是不劳而获的。对个人主义者而言，来自利息、雇佣、和土地租金的利润只有可能在政府主导的「垄断」（强迫性垄断）和「特权」下才有可能产生，因为只有政府的力量才能限制市场的竞争并且集中财富於少数人手上。
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美国个人无政府主义
参见：美国个人无政府主义
美国个人无政府主义的背景可以追溯至美国革命，以及1794年抗缴酒税的威士忌酒反抗（Whiskey Rebellion），和其他在美国独立后类似的地区性反抗行动。社会契约论正当化了北美殖民地从大英帝国分离的举动，西部边疆的开拓者进一步延伸这个理论，主张开拓者们在以村庄为根基的小规模社区生活，这些郡和市镇应有权脱离美国联邦。虽然威士忌酒反抗被乔治·华盛顿平息了，西维吉尼亚州还是在美国内战时从维吉尼亚州里分离出来，加入了脱离联邦的美利坚联盟国。
班杰明·塔克美国的个人无政府主义的特色是极为支持对於劳动产品的私人所有权，和一个竞争性的自由市场经济[8][9]。在1825年，约书亚·沃伦 参与了罗伯特·欧文所领导的社群主义（communitarian）实验，试图建立一个和谐的移民社区，但不久后实验由於众多内部的冲突而告失败。沃伦指责失败的原因是因为社群里的成员缺乏自我所有权，以及缺乏私人的财产。沃伦继续组织了几次在他看来是尊重「自我所有权」的无政府主义实验社区。在1833年沃伦撰写出版了The Peaceful Revolutionist期刊，一些人认为这是第一份无政府主义的期刊。班杰明·塔克称沃伦是「第一个阐述并公式化了无政府主义原则的人。」(Liberty XIV (1900年12月):1)
班杰明·塔克在认识了约书亚·沃伦和威廉·贝奇德·葛林（William B. Greene）后开始对无政府主义产生兴趣。他编辑并出版了Liberty期刊，从1881年8月至1908年4月为止，这份期刊被广泛认为是英语世界里所发行过最好的个人无政府主义期刊。塔克的个人无政府主义概念结合了许多理论家的概念：葛林的互助银行的概念、沃伦的「成本即为价格限制」的概念（一种非正统的劳动价值理论）、普鲁东的市场无政府主义、麦克斯·施蒂纳的利己主义、和赫伯特·斯宾塞的「平等自由的法律」概念。塔克强烈主张个人应有权占有他们劳动所得的产品为他们的「私人财产」，并相信应以市场经济来贸易这些产品[10]。不过，如同其他的无政府主义者，他反对智慧财产的权利，也反对其他在土地和自然资源上的所有权，而支持所谓的「占有并使用」的概念。他主张在一个没有国家控制的真正自由的市场经济体制里，缺乏竞争的存在将能消除利润、利息、和租金的产生，并能保证所有劳工可获得他们劳动的全部成果。许多个人主义者（如塔克和尤拉斯）支持市场保护那些进行生产的劳工、占有并使用土地的农民。
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无政府资本主义
穆瑞·罗斯巴德 (1926-1995)参见：无政府资本主义、自由意志主义
无政府资本主义是以美国为根基发展的一种理论，主张自由放任的资本主义经济体制，在这样的体制里将没有权力机构能禁止任何人经由自由市场提供各种服务—也就是那些在现代大多数政府都允许自由提供的服务，除了某些由国家垄断的服务如国防、对私人财产的保护（警察）、立法/管理机构（法庭）和环境的保护。由於无政府资本主义并不反对利润、租金、利息、或资本主义，许多无政府主义者拒绝承认无政府资本主义是无政府主义的一种形式[11]。一些无政府主义的组织如西班牙的全国劳工联盟和英国的无政府主义者联盟（Anarchist Federation）都明确表示反资本主义的立场。不过，一些学者的确将无政府资本主义看作是无政府主义的一种形式。[12]
穆瑞·罗斯巴德综合了古典自由主义和奥地利经济学派的观念，发展成为当代无政府资本主义的理论。罗斯巴德派的无政府资本主义者相信私人财产只有可能是从劳工们生产的产品里产生，而这只能透过贸易、送礼、或抛弃的程序来进行转换。一些小政府主义者如艾茵·兰德和罗伯特·海因莱茵也影响了无政府资本主义。但绝大多数的无政府资本主义者都相信，如果没有了资本主义，无政府主义绝不可能存在，因为若没有国家的阻挡，任何自由的社会将自然地而不可避免地发展出资本主义。也因此，罗斯巴德称「资本主义是无政府主义的最佳路线，而无政府主义也是资本主义的最佳路线。」[13]
无政府资本主义通常根基於互不侵犯原则上，先行使用暴力便是在道德上错误的行为。这和正义战争理论（Just War Theory）类似，先行侵略是错误的，但报复的反击（同比例的）是被允许的。支持这种自然法原则的无政府资本主义者指出大多数人都能接受在个人层次的互不侵犯原则，但却无法接受其套用在政府的层面，也因此给予了政府一种超高道德的地位。无政府资本主义者坚持应该将互不侵犯原则套用在政府层面上。其他的无政府资本主义者则以功利主义的基础来解释，认为政府的垄断有著和其他垄断一样的缺点，例如昂贵却品质低下的公共服务。
一些无政府资本主义者，包括一些自由意志主义的历史学家，认为类似无政府资本主义的哲学在罗斯巴德之前便已存在，例如古斯塔夫·德·莫利纳里（Gustave de Molinari）和奥伯伦·赫伯特（Auberon Herbert）[14][15]。莫利纳里和赫伯特都曾明白拒绝无政府主义的标签，将无政府主义与当时盛行的社会主义流派画上等号。莫利纳里只自称为经济学家，赫伯特则自称为自愿主义者（Voluntaryism）。
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集体主义流派
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皮埃尔-约瑟夫·普鲁东
皮埃尔-约瑟夫·普鲁东 （1809-1865）皮埃尔-约瑟夫·普鲁东（Pierre-Joseph Proudhon）通常被认为是第一名自称无政府主义的人，他在1840年出版的《什麼是财产？》一书中以此自称，因此一些人主张普鲁东是现代无政府主义思想的创立者[16]。普鲁东发展了一种以自发性秩序为根基的社会理论，称为互助主义（mutuellisme），在这种社会里，并没有类似政府的中央控制机构，使个体得以依照各自的意愿追求他们自身的利益。他对於资本主义、国家、和既定宗教制度的反抗启发了许多之后的无政府主义者，也使他成为当时主要的社会主义思想家之一。对普鲁东而言：
「资本……在政治领域上是和政府类似的东西……经济上的资本主义、政府或权力机构的政治、和教会在神学上的观点三者都是同样一种概念，以许多形式互相连结。攻击其中任何一者便等同攻击全部三者……如同资本对劳工的影响、国家对自由的影响、教会对心灵的影响一般。这种三位一体的专制制度在实践上和理论上都是有害的。压迫一个人最有效的方法便是同时地奴役他的身体、他的意志、他的理性。」
[17]
在《什麼是财产？》一书中普鲁东著名的宣称「财产权是一种偷窃」，在书里他反对建立一种「财产权」（propriété）的制度，以避免财产所有人得以随意「使用和滥用」他们的财产—例如剥削劳工以求取利润[18]。然而普鲁东的看法在后来完全改变，他改为宣称「财产权是一种自由」，认为个人能以财产权来抗衡国家的权力。表面上看来普鲁东的理论是自相矛盾的，但如同在他死后才出版的《财产权理论》（Theory of Property）一书里主张的，普鲁东「强烈地对比他所谓的『财产』—依据平等和正义的原则有限制的运用资源、资本和产品的权利—与现代『财产权』的形式」，但他最后也「承认了只有在所有权不受任何大小限制的情况下，自由才得以获得保证」。[19]在这个理论基础上，普鲁东说：
「我们应该从哪里找寻对抗国家的制衡力量？只有财产才能办的到…完全的国家权利是与完全的财产所有权利相冲突的。财产是有史以来最伟大的革命力量。」
普鲁东的互助主义根基於在工作场所、土地、和房屋上对於私人财产的对抗，主张这些东西应该被他们的使用者「占有」（「所有累积的资本属於社会的财产，没有人可以独占其所有权。」[20]）同时他也反对共产主义，主张应该支付劳工报酬，但他也反对资本主义的雇佣劳动制（如某人纯粹藉由他人的劳动赚取利润）[21]。他进一步主张劳工们应该「将他们自行组织起来成为一个民主社会，所有成员应享有同等的身分，以免再次沦为封建制度」
普鲁东的观念影响了法国的劳动阶级运动，他的追随者也在法国的1848年革命和1871年的巴黎公社中相当活跃。无政府共产主义者如彼得·克鲁泡特金则反对普鲁东支持劳动产品的「私人财产」（如报酬，或称之「劳动结果的酬劳」），而是主张由劳工们自由的分配产品。[22]
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无政府共产主义
参见：无政府共产主义
彼得·克鲁泡特金普鲁东厌恶共产主义在集体主义上的观点[3]。而巴枯宁原本还相当同情之，将共产党宣言翻译成了俄文。之后巴枯宁也与共产主义断绝了关系，但他仍然保持中央集权的概念，成为无政府集体主义。无政府集体主义支持支付劳工酬劳，但仍坚持在革命后转型为共产主义体制的可能性，由共产体制依据每个人的需求来分配产品。巴枯宁的学生詹姆士·季佑姆（James Guillaume）将巴枯宁的概念写入论文里Ideas on Social Organization(1876):「当……生产的速度高过消耗的速度时……所有人将能从社会所储备的商品里拿取他所需要的部分，无须担忧匮乏；如此一来将能大幅提升自由而平等的劳工们的道德感，将能避免、或大幅减少滥用和浪费的现象。」
Joseph Déjacque是早期的无政府共产主义者之一，他也是第一个自称为自由社会主义（Libertarian socialism）的人[23]。与普鲁东不同的，他主张「拥有产品的权利并不属於生产它的劳工，而是属於那些需要使用它的人」[4]。
克鲁泡特金通常被视为无政府共产主义最重要的理论家，在他所著的The Conquest of Bread和Fields, Factories and Workshops里描绘出他的经济理想，克鲁泡特金觉得合作会比竞争更有益，主张合作是自然状态的现象。他主张藉由人们自行「没收全社会的财富」来废止私人财产[24]，并以一个由人们自愿组织、无阶层分别的网络来协调经济运作[25]。他主张在无政府共产主义里「房屋、田地、和工厂都不再是私人财产，而是归属於公社或国家的。」而货币、工资、和贸易将会被废止[26]。个人和团体将会使用并控制他们所需要的资源，无政府共产主义的目标便是将「收割或制造出的产品分配给所有人，让每个人自由的使用他们。」[27]除此之外，他重复的强调道（如其他无政府共产主义者）将不会强迫个人接受共产主义，主张「占有他们所能耕种的土地大小」的小耕农们、「居住在对他们人数而言大小适当的房屋」的家庭们、和「使用他们自己的工具或纺织机」的工匠们都能自由的选择他们想要的生活[28]。一些人认为无政府共产主义在占有和财产的观念上与普鲁东的一些理念类似。
其他重要的无政府共产主义者还包括爱玛·戈尔德曼、亚历山大·贝克曼（Alexander Berkman）、和艾力格·马拉泰斯塔（Errico Malatesta）。许多无政府工团主义者也认同无政府共产主义的目标。
一些无政府主义者则厌恶将共产主义与无政府主义融合。一些个人无政府者批评废止私人财产是和自由不相容的。例如班杰明·塔克在他出版的作品里[5]批评无政府共产主义是「假冒的无政府主义」。[10]
