“人文”与“神文”相对，在文艺复兴时期被提出，它反对中世纪以来的宗教蒙昧主义对人性的戕害，主张恢复人存在本身的自然本性。人文主义的形态几经变迁，其核心却基本保持了稳定，那就是承认人是目的的，肯定人性的价值、意义和人的主体性。
在当代，人文主义的实质主要是在理顺人与其他种种对象的关系中，确立人的主体性，从而确立一种赋予人生以意义和价值的人生价值关怀。
人道是相对于神道而言的。在十四世纪到十六世纪欧洲文艺复兴时期，新兴资产阶级和人民大众为了从封建统治和宗教神学的桎梏下解放出来，举起了人道主义的旗帜，大讲人和人道，来同封建主义的神和神道相对抗。人道主义主张充分肯定人的价值，尊重人的平等，维护人的尊严和权利。毫无疑问，人道主义是一个革命的口号，进步的口号。这个口号不仅对资本主义有用，对社会主义同样是非常重要的，特别是对于我们这样一个具有悠久封建统治历史的国家。我们不能忽略这样一个基本事实：旧中国给我们留下的封建主义专制传统比较多，而民主自由的传统相当少。或者说，霸道多，人道少。像社会关系中至今残存的宗法观念、等级观念，人身依附关系和干群关系中在身份上的某些不平等现象，不尊重人格、人权的现象，否定人的价值和个性解放，思想文化领域的专制主义作风，如此等等，都说明封建主义的流毒在许多方面还是深厚的。造成这种局面的原因是多方面的，但其中有一个重要的因素是，长期以来不能旗帜鲜明地举起人道主义的旗帜，甚至还有人讳言人道主义，似乎一提人道主义，就是宣扬资本主义，就是资产阶级自由化，就是搞精神污染。有人站在封建主义的立场上来反对人道主义，使人道主义在中国适用的范围越来越小，而且非得加上种种限制词，在特定的条件下才能使用。
有人给人道主义定过成分，说它是资本主义的意识形态，我们是无产阶级，搞的是社会主义，要在人道主义问题上同资本主义划清界限。这种说法貌似有理，其说是相当幼稚的。为什么资本主义提倡人道主义，我们社会主义就不能提？如果把自由、民主、人道主义、人权等等口号的使用权都让给资本主义，说这些全部是资本主义的，那么，社会主义还剩下什么呢？难道只讲"专政"、"镇压"、"阶级斗争"吗？那还有谁愿意搞社会主义呢？"凡是敌人使用的我们都要放弃，凡是敌人放弃的我们都要使用"，这种形而上学的唯心主义观点曾使我们遭受了多么大的灾难！今天我们搞改革、开放，不少在过去被一些人看来是资本主义的口号已经为更多的人所接受了，如竞争观念、企业家精神、价值观念等等，这是一个进步。但对于人道主义一些人至今还是心有余悸。资本主义生产的汽车、彩电、照相机、电冰箱，不少人都争着要，还直言不讳地说好，为什么资本主义使用过的口号我们就不能接过来呢？这不是"厌屋及乌"吗？
人道主义作为一种口号，革命的口号，进步的口号，所有权并不只属于资本主义。看一个口号，一个观念，是否能为我所用，不能以个人感情的好恶来决定，而应当以社会需要来定论。我一再强调：肃清思想政治方面的封建主义残余影响这个任务，因为我们对它的重要性估计不足，以后很快转入社会主义革命，所以没有能够完成。现在应该明确提出继续肃清思想政治方面的封建主义残余影响的任务，并在制度上做一系列切实的改革，否则国家和人民还要遭受损失。肃清思想政治方面的封建主义残余影响其途径是多方面的，提倡和奉行人道主义的原则是重要的一条。从思想体系来说，人道主义是封建主义的对立面，人道主义是反对封建主义的一面大纛。人道主义普遍盛行之时，必将是封建主义寿终正寝之日。不能把人道主义当作资本主义的"专利"。作为反封建的一种有力武器，人道主义是属于一切热爱自由、民主的社会及其人民的。社会主义没有理由忌讳人道主义，社会主义需要更彻底的人道主义。社会主义社会也必将出现更彻底、更高级的人道主义。
