对于哲学,我只是自己认为它本身是个矛盾体,到底是怎么一个物质,总也没有一个好的定义.
參考答案:关于哲学定义的探讨
一谈到哲学，很多人会感到那太高深了，“我不懂，让哲学家去研究吧！”生活中人们对那些喜欢论理谈道者戏之谓“讲哲子”，“某某同志又在讲哲子了。”摇摇头，笑了，大有不屑之意。也难怪，传统哲学中的研究和教育确有脱离实际之嫌，“就哲学谈哲学，就理论谈理论”的情况比比皆是；而且又往往不注重联系实际，讨论的主题又往往离现实生活较远，既便有联系实际的地方，也往往一带而过。所以说了大半天，很多人还是费解。实质上，传统哲学还是不完善的，有很多问题认识没有根本解决，有些观点还需进一步论证，很多方面还要不断地补充。
传统的哲学定义为：哲学即是理论化、系统化的世界观。世界观，即人们对世界方方面面事物的看法和认识。而“系统化”值得推敲。怎样才算是系统化？片面、零碎的认识都不算，单纯的整体认识不能算。系统是必须能够循环的活的东西。比如人的呼吸、消化系统，一幢楼房的水电系统，一个国家系统等等。它必须解决“生——死——生”、“出——入——出”的“再生功能”，而且有“抗拒外来打击”和“自我修复功能”。哲学作为一种系统化的认识，它必须回答一系列问题，解决一系列问题，指导一系列问题，而不是一个两个问题。它研究的还是一系列相互联系的根本性的问题。通过对这些问题的回答解决，从而达到它自身的“活的循环”。从这方面认识，哲学需要后来者不断地补充、修正、完善。这也是人类光荣而神圣的任务。
庄子曰：“生之有涯而知无涯，以有涯追无涯，怠也！”从严格意义上讲，人类的认识是非常局限的的东西，那么也就没有一个“真正意义上的正确的哲学”，正所谓只有相对的真理，而无绝对的真理。那么“系统化的世界观”这系统化的程度就很难界定。所以传统的哲学定义不很科学。就其定义下的传统研究内容、研究方法来看，最起码它让哲学在无形中疏远了人们的生活。所以我觉得哲学的定义有必要变通一下，为了哲学更容易让人们理解，更容易联系实际，更容易被人们运用。
如果这样定义：哲学是人们对物质世界和人类自身及社会运动发展客观规律的研究和认识。这样则避免了传统哲学定义的某些缺陷。
避免了传统定义的“泛化和抽象”。世界观无论是广度和深度都太泛化，太泛化的东西就抽象了，不太被人们一下子领会。而“理论化、系统化”也是一个泛化的抽象意义。我们分析一下，哲学研究的问题基本上都是带有根本上、源头上、方向上的问题。但都离不开探寻“客观规律”这一目的。哲学总是试图揭开事物的本来面目。这“本来面目”就是客观规律。把哲学方向定义为对运动发展客观规律的研究和认识，使得我们的认识更具体、更准确，也更容易理解和把握。把哲学的研究范围定义为“物质世界和人类自身及社会”，包括了世界中的“自然、社会和思维”所有范畴，较为准确。
避免了传统哲学定义上的“偏向和狭隘性”。“理论化、系统化的世界观”，全面系统的研究是研究，那么局部深入的研究就不是研究了吗？应该也是，只要它研究的对象是哲学范畴。事实上，历史上研究哲学的人，都是有所侧重地研究，有的侧重于人文，有的侧重于历史，有的侧重于自然界的事物。没有哪一个研究哲学的人能够一人将世界上所有的哲学范畴内的事物都研究一番。把哲学定义为一种研究和认识行为，就很好地解决了这种兼容性问题。把人类历史上所有的哲学理论，无论是对的或是错的，都纳入哲学范围。这样不仅更准确，而且坚持了哲学的辩证法则：本来正和误就是相对的，变化的；已往的“正确认识”可能成为今天的“错误认识”，已往的“错误认识”可能成为今天的“正确认识”。
好啦，“哲学是人们对物质世界和人类自身及社会运动发展规律的研究和认识”，哲学一下子变得具体起来，也和我们的生活亲近起来！“世界上物质的数量和种类是不断变化的还是恒定的？”“人类历史有没有发展的极端，是什么状态？”“人类社会的发展进程是不受人类自身意愿控制的吗？”“人的性格为什么不一样呢？”“地球真的会变暖吗？”“人类是会变得越来越高呢？还是越来越矮？”“怎样才能使大众的幸福感增强呢？”“越来越舒适的人类社会会使人类退化呢？”等等，原来哲学是这么有趣，这么无处不在啊？
研究哲学应当是一种生机勃勃的社会现象，它也应当是社会文明发展的一个重要标志。既然哲学这么有趣，这么有用，让我们大家都来关心哲学，研究哲学，共同推动人类社会的发展进步！
哲学的定义问题
“哲学”一词，汉语中本来没有，日本近代学者西周首先采用它来译西语philosophia一词。此语源自希腊语，是philein（爱）加上sophia（智慧）构成的，意即“爱智慧”。照此意，哲学就是求智慧的学问。智慧何意？智慧何为？智慧如何求得？这三个问题是哲学研究本身试图回答的问题。但是可以通过区分智慧与具体的经验知识把“智慧”的意思稍稍透漏出来。
知识这个概念，含义原初极为广泛。后辈从前辈那里获得活在自己的生活实践中形成的一切经验、技艺、典章、礼仪、观念、信仰都可算作知识。照此，初民社会所用的巫术亦可算人类最初知识的一种。只是到了近代西方，知识才通过取得巨大成功的自然科学而确立了自己的涵义、标准和典型形态。如今，知识已经通过科学的样式把巫术、宗教、工艺、艺术乃至哲学都从它那里排除了出去。
哲学与科学的分野，在西方是经历了一个很长的历史过程的，但到今天已经确定下来了，我们现在已经不把哲学理论等同于科学知识了。任何科学理论都是关乎特定的、具体的经验领域，并且常能以数学的精确性来描述和预测自然现象和某些社会现象。在这一点上，哲学显然不是科学。哲学并不去精确地刻画经验，也不去预测某种具体的现象，因此也就不能具体地指导人们改造、控制自然或干预某些社会过程的实践。所以，哲学并不提供有效的实际知识。
但哲学研究的成果毕竟是理论。既是理论，就必定属于理性之作品。于是，理性就有另一种产品，一种不同于科学知识的产品。
科学和哲学，同属于理性之运用，其产品却不一样，这是因为运用的方式不同。
科学总是必须把理性运用于具体的经验对象上，以便将日常经验提升为有普遍效用的知识，这也就是说，科学必须在它的分门别类的科学中针对一定范围的经验领域。
如果理性不是把它的目光对准经验对象，而是对人性的活动、或者说对人类文明自身作反思。相对于科学而言，我们可以说，理性在这时候是对科学本身奠立其上的人类生活基础作反思。
在人类生活基础中活动着的是人的文化创造力，在这种创造力中既有理性的成分，也有非理性的成分。反思这样的基础，也就包括对理性和非理性的反思。理性的与非理性的文化创造力，合起来，可概而言之为人的“精神”。所以，反思文化创造力，也就是反思“精神”。对精神的反思，本身也是精神，故而可以说，这种反思就是让本已活动在人的文化创造中的精神去认识它自己，也即去达到自觉。这就是哲学的活动。
哲学作为这样的活动，其产品不会是关于具体的经验对象的知识，而是关于精神自身、关于文明之根基、关于人的文化创造之源动力的“知识”。我们称这种知识为“智慧”。智慧就是精神之达到自觉。
精神之达到自觉，未必只在哲学的反思形式中。在某些伟大的艺术作品中，或在某些伟大的宗教观念中，精神也曾达到了自觉，就是说在伟大的艺术和深邃的宗教思想中也包含智慧。智慧并非只能采取理性反思的形式（哲学）来表达。它可以表达在艺术的情感形象中，也可以表达在宗教的超验境界中。艺术、宗教也如哲学一样，不产生具体的实用知识，而是表达人心对人类生活的体会，在这种体会中传达出文明赖以作基础的人的自我形象。这形象统一了一定时期中人类文明的诸方面，展示出文化创造在该时期中的基本动力。
那么，哲学同艺术、宗教的区别何在呢？区别在于精神达到自觉的途径方式不同。艺术以感性直观的方式观照文明体系之内在的人性质素，宗教则将这种人性的质素表象为一种超验的神性，这些则把文明中的人性质素作为文明的意义基础，将其阐发为“纯粹的思”。
“纯粹的思”是相对于经验中的思而言的。对具体事物的感情和认识活动，是“在经验中的思”；实际地改变或制作具体事物的实践活动，若单就其本质的方面而言，其实也就是“在经验中的思”。而哲学的认识则是对经验中的思再作思，即拿思想本身来做一番“思” ，用古希腊哲学家亚历士多德的话说，就是“思想思想”。因为所谓“经验中的思”正是文明活动中的人的质素，所以，“思想思想”就是对人性质素本身作理性的考察。考察所得，即是“纯粹的思”。哲学是因为“思想思想”，所以确实能赋予精神的自觉以最高的纯粹性。
精神的自觉，在哲学反思的形式中，就是人性质素本身被理性地思过了。在艺术和宗教中，人性质素确实已从实际展开的杂多的文明活动中被提取出来了，也可以说这就是被思过了。故而在艺术和宗教的核心深处必定已有哲学的要素。但是人性质素在这些形式中尚未用一种理论体系来被彻底地思，而哲学所做的工作，就是这样彻底的思。
对人性质素本身作彻底的思，就是要达成人的自我认识。古希腊神庙中的格言“认识你自己”，在古希腊哲人苏格拉底的思想中第一次成为哲学上的自觉要求，并且被他规定为哲学的最高使命。从此，这项使命一直为西方哲学往后的一切伟大体系和学派所承袭，不管这些体系或学派在趋近这一使命时所循的路途是多么大相径庭。若把目光转向东方，看看那些为东方民族的精神生活确定方向的古代先贤们的学说，我们同样发现，“认识你自己”也是佛学、儒家和道家学说的根本主题。
参考资料：
