藏族的葬礼
州内藏族地区普遍盛行的丧葬方式有：天葬、水葬、火葬和土葬 4 种。此外，塔葬也是在藏区较为普遍的一种葬俗。
当病危的人将咽气时，家属应迅速通知还在远方的家庭成员回家，并向本氏族的各个亲属讣告，使他们赶来吊丧、同时请一名本地区有声望的活佛前来念“超度经”，日夜陪伴身旁。死者尸体尚未僵硬前，由有经验的几位男人，将尸体用绳捆缚，使膝嘴相连、两手交叉于腿中，再用白布裹好，或将尸体绑成蹲坐式，用棉花蘸上事先泡好的香柏枝水，轻轻擦洗死者全身，然后把嘴巴和眼睛轻轻合拢，使之紧闭不得张开。死者若是男性要剃净头发（一般在几天前就剃好），若是女性，则要重梳发辫，最后用白布裹足不前之，置放屋角。听从前来念经的和尚指点入殓，或只将尸体放在室内或帐篷内，前来为死者诵经的和尚上可多至几十人，少则几人，根据家境经济状况而定。
念经期间及死后的 49 天内，死者家的经堂里不但是和尚念经的地方，并在长条木神桌上点大小不一的佛灯，祭奠神灵。在家停尸，一般是 3 至 7 天，不能停放双日出殡，热天只停 3 天，冷天富有人家请和尚诵念七七四十九天经，尸体也停放同样天数。
和尚进行诵经祭奠时，家庭成员及亲友要跟在灵柩前叩头、念真经，祭奠期间，不挂挽联，不写灵牌位，也不披麻戴孝，不穿戴华丽的服饰。祭奠死者的仪式到后期，由活佛主持，把全村人聚在一起，为死者念八字真经（系本波教的真经，音为嗡吗直门叶三来邓）或六字真言（系格鲁派“黄教”真经，音为嗡吗呢白唛眸），死者家属要进行布施，如煮米肉饭，藏语称“土巴”或散发糖果之类，意在代替死者积德行善。
在活佛的主持下，其他和尚高诵经文并各执其乐器，如唢喇、锣、钵等，诵经奏乐同时进行，气氛庄严、悲哀。在此仪式上。布施的钱财越多越好，说明家属对死者尽了孝心，对确经和尚不仅给优厚的酬金，还要食宿款待。在死者家里，祭奠仪式完毕，由活佛占卦确定送殡时间、地点、及用何种葬法，家族就准备送葬事宜。
天 葬：通行于牧区，是将尸喂鹰、由活佛或喇嘛卜卦确定送葬时间后，由死者亲人或家族人员背尸或用牛驮到天葬场，送葬队伍前要点香引路。到了天葬场，首先由前去的喇嘛煨桑、念经，天葬师将尸体仰铺于地，由喇嘛口中念念有词，在死者的腹部或背部划上象征性的几刀，然后才由天葬师将尸分割成块，投以喂鹰。天葬场上，直接亲属一般不来参加解尸分骨事宜，来的人也不多，多至十几人，少则几人。对于盛行天葬的牧区、人们特别重视保护天葬场周围的鹰鹫，因为这种鹰除吃人尸外，不吃任何小动物。
火 葬：在藏区具有悠久的历史，在葬仪中也是最为考究的葬法。它的主要对象是活佛、大堪布以及高贵的著名人士，一般平民不得使用。但农区一带，对患传染病死亡、凶死、上吊等非正常死亡也实行火葬。
每个村寨或部落都有一二个火葬场，活佛和非正常死亡的火葬场不同；活佛的一般卜卦测定为圣洁的高地，而非正常死亡的在地势较低的所谓不净之地。属正常死亡的男、女葬场也有区别，男的多在上坎，而女的多为下坎。送殡时间由活佛事先卜卦确定，确定火葬，村寨男性提前一二天在火葬场用土坯或草皮垒成四方形平台，一般高1 米左右，下有通风口，把砍来的易燃木柴，有规律地重叠架放于平台上。
送殡一般在早晨 5 、 6 时，将尸体棺材由一人背或 2 至 4 人抬至火葬场，因棺材两边捆有两根长杆。路上由一位喇嘛开路，送葬者要护送至火葬场。到了火葬场即解开死者绳索，将棺木放在已架好的柴堆上，面向西方并在尸体、棺木上浇上酥油。火化仪式一开始，几个和尚盘坐旁边高诵经文，送葬者也要高念真经，并把抬棺的木杆及其他用具烧掉。火化到尸骨成灰，如火趁风威，越燃越旺，尸体化净被认为吉兆；若火忽明忽暗，时间拖长则认为不吉利。
火化完后将骨灰收起，或到高山顺风抛撒、或到江边、桥头抛于水中，或装在罐内埋在地下。火化的人们回来，受到死者家属的盛情款待，大家饮酒用餐，以表示感谢和慰劳。请来的和尚头几天昼夜念经，葬仪完毕只是白天念经。对活佛圆寂，和尚们无报酬地念诵经多日，以示怀念和敬重之情。对非正常的死亡者，家属特别重视念经超度。
在实行火葬的地区，人们认为火葬后有一种邪气，第二天会落雨。
土 葬：一种流行于州内邻近汉族农区的葬式。草地牧民，一般只有患麻风病而死、凶死、吊死等非正常死亡才实行土葬，对土葬怀有惧怕心理。而农区则受汉文化影响，以土葬为主，只有患传染病死、小儿病死和非正常死亡的人，才实行火葬和水葬。
土葬前，先将裹好的尸体放进棺材，装牢、防止摇晃。棺材分坐、卧两种，坐棺较为普遍。它是把捆绑成一砣的尸体装棺，因此较小，二人可轻轻抬走。棺材用纸和墨，装饰一番，富裕人家要请来能工巧匠，绘刻细致精巧的图案，涂上彩漆，有的在棺木上涂上黑漆或墨汁；有的剪好各色金箔纸图案，对称地贴在棺木上面。
棺材用事先准备好的两根长木桩，拴在两边，形似棺轿，四人抬行。经活佛卜卦，在指定地点掘好墓穴，到送殡时间，亲朋好友到死者家中为死者送行。村寨里男人和亲戚也来送，埋进掘好的墓穴，盖土埋好，用泥土堆成圆锥形土包，上插一杆印有经文的幡旗，将家里带来的各种供品，抛撒四周。完后，送殡人回到死者家熏身、洗手、接受款待。
塔 葬：塔葬是将火化后的大活佛之骨灰，装在精制的罐或木箱里，建造塔阁，深藏塔中、有的地方待大活佛圆寂后，使其尸体盘坐，并用药粉、香料等涂在接受净洗的尸体上，让尸风干，保存下来放于灵塔内，作为供奉和永久纪念。大活佛的葬仪隆重非常，参加者不仅有全寺僧人，下属
各分寺的全体僧侣，还有四周同教信徒参加，并举行一系列繁琐而庄严的仪式活动。
塔葬分金灵塔（即塔外金箔包裹）、银灵塔、铜灵塔、木灵塔、泥石灵塔及现代的三合混泥土建造的灵塔。灵塔的规模是根据活佛的地位高低而定，现较常见的是那种大小不一，四棱或六棱形的水石泥结构的灵塔。
水 葬：主要为居住在江河边的藏民所实行，一般藏区只有儿童死后才实行，还有一些乞丐及经济地位十分低下者也使用水葬。
水葬时，将尸曲膝圈身装入木匣，抬到江河急流处，打碎木匣将尸投入。有的将尸节节肢解，投入洪流中，还有的用白布裹尸，将整尸抛进江中，这是较为省事的葬法。水葬毕，要在岸边插一杆印有经文的幡旗，以示对死者的祭奠。
不管使用何种葬法，举行丧葬仪式后，要买来白、黄、红布上印有各种使死者的灵魂超度，为家里避邪挡鬼的经文幡旗。这种经幡宽 20 ～ 35 厘米，长3 米左右。在其边角上缝一长绳拴在长木杆上，插于死者家的房前屋后和葬地周围，以示祭奠和超度。
对为死者念经的和尚，根据时间长短，给予报酬；为使死者亡魂早日升天，还要向大小寺院活佛进去丧礼，大至牛、马、金银首饰，小至一般常礼。富有人家办事，至少花费三五百银元。现在牧区富有者也要花去二三千元。
如死者绝嗣或长期生活在寺内，其全部财产经当地族长或亲戚出面商议，所得款全捐给寺院，由寺院给死者念经并为其办理丧事。
每年到了亲属去逝的周年日，家属要为其念几次大经，尤其对父母更为庄重，表示怀恩不忘。
[藏族的几种鲜为人知的丧葬方式]
以青海黄南藏族自治州同仁县为主的，并在尖扎、德贵、循化等县几十个村庄中流传的大型民间娱乐活动六月会，藏语称为“六月勒瑞”，意为六月献给龙的歌舞，至今已有上千年的历史了，它蕴含着宗教、历史、民俗等丰富的文化内涵，表现了藏民族勤劳朴实智慧勇敢的美德。
藏族分布在西藏及青海、甘肃、四川、云南的部分地区，自称“博巴”。但在不同的地区又有不同的称谓，如阿里人自称“兑巴”、后藏人自称“藏巴”、前藏人自称“卫”、昌都以东的人自称“康巴”，还有“安多哇”，“嘉绒哇”“工布哇”等等。虽然分布地域广，但藏族普遍信仰藏传佛教。佛教把生和死看成一个整体，认为死亡只是另一期生命的开始，是生命的又一种表现形式。这种观念为藏民族所认同，他们心目中普遍存在着生命“轮回”的观念，相信人死后会再投生的。所以，他们对逝者都很恭敬，并根据不同情况、不同身份、不同地区习俗加以安葬。那么，传统的藏族安葬、殡仪、哀举等仪式都是如何进行的呢?都有哪些不同形式呢?
在藏区，由于地域不同，丧葬的方式也不尽相同。但是在丧葬方式中有较明显的等级制，这是相同的：最高级别是塔葬，其次是火葬，最流行的是天葬。有些地区长期保存着极古老的丧葬习俗，或者受邻近民族的影响，往往还有诸如穴葬、寄棺葬、楼葬、平台葬、室内葬、树葬、婴儿红手水葬等鲜为人知的特殊葬俗，另外，有些地方土葬的比例也很大，夭折的幼儿盛行水葬。这里我们介绍的是藏东和甘南藏区为主的特殊葬俗。
穴葬穴葬盛行于甘肃省白玛藏族地区。这里人死后，洗礼更衣，捆缚成蹲坐式，然后置于土坑内，上盖一块木板，再用土掩埋。冬季尸体不易腐化，所以实行火葬。坟地有氏族的墓地和墓列。
寄棺葬寄棺葬最终还是土葬，流行于甘肃省舟曲一带藏族地区。这是将夫妻双方先亡者殓棺，暂时存放在如崖旁、地头、路口等处，不掘坟墓，而是将棺木放在选中之地的高处，以防被水浸泡，用大石块压上，以防野兽侵扰。待另一方去世时，举行合墓安葬，以求永世不离。
藏族的丧葬习俗
来源：中国西藏信息中心
藏族奇特的葬礼——天葬
天葬在藏语里被称为“施鸟”。一些汉文著作中又称作鸟葬，风葬等．天葬在藏族的葬俗语中最为独特，也常被其他民族所误解，清朝的驻藏官员们常斥责天葬为“无伦无理，残忍为甚‘，“此等行事，下同畜类”(《卫藏通志》)，皆痛恨至极。还一度想禁止天葬，改革这种葬俗。当今的不少人同样把天葬视为不文明行为，或作为异闻趣事书之于报刊。奇特、怪异、难以理解，是其他民族中的大多数人对天葬的看法。
如从人类社会的早期葬借(旧石器时代)考虑，则天葬与那时的弃尸荒郊野外的葬法似一脉相承．但从藏族社会来看，则天葬的起源就显得复杂起来．根据历史传说，吐蕃的赞普止贡死后，尸体遗留人间，遂建陵墓．之后有了建造陵墓的习惯，吐蕃的历代国王都实行土葬。但在这之前是不是土葬的呢，现在尚无资料可考。另外，藏族人或居山区从事农耕，或居原野以游牧为主，或居森林以狩猎为主，因而产生了复杂多样的文化，包括葬俗亦是如此．因此在谈到藏族文化或习俗时，说明时、空尤为重要．一些边远的游牧地区(如西藏东北部一带)自古实行‘弃尸葬法“，但与后世的天葬又有区别。天葬的风行，大约是公元十一世纪以后，即农业地区的葬俗发生了重大变革，由土葬变为天葬，并有了一定的仪式。
天葬的实行与藏传佛教的复兴及印度文化的大量输入有关．即后世的这种天葬源自于印度，恒同时又形成了地方特色。《大唐西域记》(卷二)记载印度葬俗时云：“送终殡葬，其仪有三：…“．三日野葬，弃林（食+卜）兽。”《智度论》(卷三)：“王舍城南，尸陀林中，多唐死人，诸鹫常来墩之，还在山头。“藏文资料中亦多有“尸林”(又译寒林即弃尸之处，同于藏区的天葬台)的记载，其中八大尸林是密宗的著名修行地，《莲花生大师传》中有明载。印度这种让野兽或秃鹫来吃掉尸体的葬法，与藏族的天葬类似．《大唐西域记》载印度的葬俗有三种，那么这种葬巴是否与佛教有关或是佛教的创制呢?回答是否定的．因从佛祖释迎牟尼起，印度的僧人皆实行火葬．天葬可能是印度古已有之的葬俗，只是佛教等所提倡的‘形灭神离“、“慈爱布施”等学说，及舍身饲虎等故事，对天葬存在的合理性，在更高层面上予以总结，并对天葬起着推波助澜的作用。
天葬传入藏区，终为大多数人所接受，确与佛教有关，尤其与佛教密宗有关．密宗将尸林视为特别的修遭场，被认为是空行母会聚的地方，可以得到加持。同时在尸林的特殊氛围中，是克制自身的恐惧感，考验修道者的毅力、消除杂念幻觉的最佳环境。印度有所谓八大尸林，即东方暴虐尸林、北方密丛尸林，西方金刚焰尸林、南方骨锁尸林、东南方怖军吉祥尸林、西南方怖畏幽暗尸林、西北方啾啾声响尸林、东北方狂笑尸林．此外，还有一些其他尸林．莲花生大师就曾在这种尸林中修习，证悟无上密法．而其他的大密宗师、大成就者在尸林中修行、或在尸林中获得空行母加持的记载，屡见不鲜。在藏旅地区最早建立专门的天葬台，也是佛教密宗大师所首创．西藏著名的天葬台之一止贡寺天葬台，就是止贡噶举派的相师仁饮贝(1143-1217年)所开辟的．相传他在禅定中发现止贡山是位魔女身，东山似观世音菩萨，南山如毗卢遮那佛，西山如金刚佛，北山如妙音女神，四面山峰的周围有八个林子，如同印度的八大尸林，居住着八个神祗、食肉罗剃、骷髅鬼等，在林子之间游来逛去，神出鬼没。他还看到八个林子间发出极强的光芒，在这片光亮中，他发现有一块五彩缤纷的圣石竖在那里，上面以天然花纹写着六字真经，如能在此天葬，死后可不进地狱由观音菩萨引入天界．仁钦贝圆寂前宣布了他的发现，并在止贡寺附近建天葬台(详情见阎振中(光荣随鹰背苍茫而远去)载《雪域文化》1993年春季号)．止贡仁钦贝大师与天葬台建立的故事，表明天葬制的实施与由宗大师的提倡是分不开的，同时认为天葬台所具有的一种环境上的优越，适合榷超度的地方，即认为天葬是灵魂得以拯救，免除轮回之苦的捷径。这里尸体成了对鬼神的祭品，即灵魂被神佛导入善理，而肉体布施给了那些幽灵．止贡寺也保持着在坟地(即天葬台)修行的习惯，每位闭关修行者，首先要在天葬台住三天三夜，以野修行者的胆魄和毅力．如此，我们可以说天葬台及其葬仪的出现，足伴随着由宗文化的传播而出现的．
天葬的意义按佛教印说法，正如“施鸟”这两个字所表达的，是一种献供，或者说是布施行为。佛教提倡布施，大乘佛教还将布施列为“六度之一”，布施一般分为财施，包括财产和自己身体的某一部位或全部施舍给他人；无畏施，能令他人解除恐怖；法施，将至高佛法讲授给他人。佛教极为重视第三种法施，认为功德无量。但也认为财施亦是一种善行，也能导致善报，佛经中进行财施(包括自己的身体)的故事很多。天葬就属于这类布施行为，将自己的肉体奉献给天葬台上有形秃鹫和那些无形的生灵，从而在此生的最后做了一件功德。有形的秃鹫被视为神乌，在有些地方民间认为秃鹫是比丘(正式僧人)的化身，而那些无形的生灵(即肉眼看不到)包括饿鬼、饮血精灵等，按佛教的观念来讲是值得同情和慈悲的．天葬因此被理解成一种高尚的奉献行为，同时也自有其特殊的场景对于解脱的益处．就此而言，佛教传入后的天葬，与早期的“弃尸葬“有着根本的不同．天葬台的选定也是佛教大师根据自身的慧观能力，或者根据风水原理而选定的，十分严格。绝不足随意选择。
一种流行的观点认为波斯拜火教的天葬与藏族天葬间有渊源关系，认为是波斯的天葬传入高原后，为苯教所接受，成为藏族的葬俗。其实不然，藏族的天葬与拜火教的天葬绝然不同，拜火教视尸体为不净，极端厌恶，弃置于塔中，任其腐烂，或让鸟类食之，根本不是一种布施行为．蓄名探险家斯文赫定曾亲自到过拜火教的坟场，并在(亚洲腹地旅行记)一书中有祥尽的描述，从中可知，拜火教信徒们并不象藏族那样将尸体处理干净，而是扔进塔中了事(所谓的塔也就是围塌)，显然藏族佛教式的天葬与拜火教的天葬间是泾渭分明，不能混为一谈。
安多藏区实行天葬制，可能要晚于卫藏地区。而且与卫藏地方最大的不同是安多藏族中没有专门的天葬师，大都是临时性的。
《安多政教史》载拉卜楞寺密宗学院法台年扎活佛洛桑隆多尼玛(1801--1861年)去世后，“按噶当派的传统将尸体施鸟”也说明噶当派特别提倡天葬。拉卜楞寺医学院法台贡却顿约 (1787--1859年)去世后“遗体天葬施鸟”．日朝旺波(1743-1806年)去世时“指示把遗体进行天葬，施于鸟类”。可见十七世纪、十八世纪天葬在安多藏区已极为风行。安多边缘的拉卜楞寺后面的山沟里还开辟了一座天葬台，远近各地的死尸都运往这里天葬，直至二十世纪六十年代前期。“绕寺院背后，又进入一狭窄山沟，地名尕寺沟。沟不甚深，居南北方向。进沟半程，即向西拐，渐次上坡。坡上有一片空场，即为天葬场。场地平铺砂石，山顶柏松油然。其中送葬妇女儿童，已在沟口折回，家属及喇嘛坐千场地东边。此时，参加葬礼的藏人，同声高吼，将尸体由犁牛背上拖下，捆在葬场木柱端，旁边燃起精粑、酥油、柴草的熊熊烈火，东边喇嘛开始高声诵经，家属们口里亦念玛尼经“。(丁土奇《尕寺沟观天葬》)，讲的就是拉卜楞寺山后的天葬台。
但到了现今，拉卜楞寺山后的天葬台亦弃置不用，原因有二；其一，生态环境受到破坏，此间秃鹫愈来愈少，甚至野狗也被人打光了。实行天葬，尸体难以处理干净。这种情况，其他地方也有。其二，受新观念影响。在拉卜楞镇上方处建有新式火葬场，并为大多数人所接受。自然对天葬愈加淡忘。笔者也听到民间一种传言，说每当天葬场送葬够一万人时．会出现一位“坟场主”(一种精灵)。拉卜楞寺后面的天葬台上有据说有八位坟场主在起舞，麦明这个天葬台已完成了使命。（文章来源: 节选自《藏传佛教民俗与信仰》/作者 才让）
