佛教与基督教的差异
一、净土与天国
在世间上，有很多人都以为佛教所说的安乐国或极乐净土，是与基督教所说的天国相同的；这是一种很大的错觉，实际上是似是而非的。佛教亦有天界之说，且说有天神成其中，因此，假如说天界与天国的性质是相同的，那是无可厚非，但若果把极乐净土与天国作同一的看法，则绝对不可，因为极乐净土与天国的性质完全是两样的。
基督把神视为能创造人的造物主，而人则是被神所创造的生类；所以神与人之间是绝对判别不同的！这种人神差别之教义，若站在神与人完全不同的立场说，人类信神纵使被允许进入天国，亦绝不可能成为神，关于这点，是印度的造物主与基督教的造物主最大不同之处。在印度无论哲学亦好，宗教亦好，都是主张神人合融的，所以站在神人融合的主义本位，是主张梵我不二、神人合一的；神可以成为人，人亦可成为神，因而有泛神主义的诞生。神人合一在字义方面说，人与神是相互融通的，是故得以成之一神人合一的教义。基督教虽然亦有神人合一之说，但其神人的合一，是神还神、人还人的合一，所以虽被允许进入天国，亦绝不允许你成为神的，仅能成为以神为中心的神族之仆从而居住于天国中而已。
但佛教的极乐净土则不然，依照佛教的教义，无论是由于自力抑由于他力，其结果都是可以由人而成为佛的，当我人成佛时，佛有佛的世界，觉者亦有觉者的境界，一切诸佛无不各别有其自己的世界，例如阿弥陀佛有阿弥陀佛的世界，大日如来有大日如来的世界，一一佛悉皆具有其各别的世界，所以我们成佛时，我们亦各别有我们的世界，不过，问题只在我们是否可以成佛吧了，极乐世界得生与否，是没有多大问题的。因为我们果能开辟自觉的世界而成为正觉的佛陀时，合可以在差别界与平等界中自由往来的，那么又何必一定要借阿弥陀佛的极乐世界而寄生呢？虽然，介考试生的教义，我们是不能不加以说明的。
阿弥陀是梵语，译为无量光的意思，光明是智慧的表现，无限的光明，即无限的智慧。具足无限智慧的师主，就是阿弥陀如来。又梵语阿弥陀，意译为无量寿，寿命即是生命，这生命是具有至极之慈悲的，所以无限的生命，就是无限的慈悲，获得永远生命的师主，就是无量寿命中充满无限慈悲的阿弥陀如来。这由无限智慧与无限慈悲所构成的觉体，即觉者的人格。在这人格上所表现的，就是佛的本显，也即是佛的意志，佛的意志是甚么呢？就是普遍无遗地平等给予一切众生的自觉，使其悉得满足所显而救济之。阿弥陀佛的本愿，是在四十八愿的枝叶上而显现的，佛以四十八枝叶全体，以构成其大愿树，这四十八愿的枝叶，并于一一具有同等价值的，譬喻普通的树木，是有其根和干之分，愿树之干就是慈悲，愿树之根就是智慧，四十八愿的枝叶，是基于智慧的根和慈悲的干而生长而繁荣的。显明点说，佛之所以开发四十八愿，完全是由于佛主着无限的慈悲和基于无限的智慧的根干上，迎合众生的机情而说，其主要是在于第十八愿，第十八愿佛意的中心，是成就四十八愿的根干，亦是三愿转入的目标，虽然，但佛对于四十八愿，一一都立下“不取正觉”的誓言。换言之，即在四十八愿中，有任何一愿不能满足的话，则自己誓不成佛。特别是在第十八愿中所说，若不生者，不取正觉，是对于至心称名的引者，若不能往生阿弥陀如来的净土，佛自身亦誓不成佛，这在佛自己说，是属于誓言，但在众生方面说，无异是一种有力的保证，佛的思想是宁愿牺牲自己的地位去救济众生，而不要求众生任何牺牲的，佛的意志是但求自己努力回向于众生，而不求众生回向。所以，佛是无条件地去救济众生，绝对不要求任何代价的。
不过，无条件的说法，是有其无限意义的，完全无条件是对于一类带业往生的机情而说，此类众生就其现前业报之躯，但凭一念信心而得救济，若果是曾经过三贤四圣的道程，已超菩萨十地的阶段的圣者，当他们完全三祇百劫的长时间修行履程时，即可认得佛果菩提。然则在成佛的同时，他自己的净土，便得以在自己的眼前自由开展，再用不着往生了，所以阿弥陀佛所要救济的对象，多是位居凡夫的众生，这类众生是处于罪恶生死中的劣机者，必须依赖佛的大悲愿力的提携与救济始可成佛。因此阿弥陀如来，先接引此类藏众生进入自己的净土，使其居于众德庄严的清净佛土中，依照一定的顺序而得进登于自觉位。但若果是平生已达到不退转地位而与补处菩萨同等地位的圣者，在到达净土时，便可速证无上菩萨的，由此，我们对于极乐净土的往生意义，可知其梗概了！极乐净土是佛的世界，我们不应该去议论其有无，问题在我们自己本身能否和佛一样把佛的世界开辟出来，不过话得说回来，我们既决定可成佛，那么，无论是自力与他力，佛的世界必然获得自由开展的，但这自觉位的佛世界，是唯佛与佛方能知之，并不是我们的智慧和心思所能及的境界。
以上，本来是打算针对一般初机而言的，但在于问题的论次序上，反而深入了，初机者难免感觉困难一点，但简单点说，佛教是主张生佛一如的，佛的未觉位即是人，人到达觉位时即是佛，所以生佛之间是没有差别的，其所不同的仅是佛是已达觉位的完人，人是未达觉位的未来佛罢了，但基督教所说人类以外之神，却是完全与人类差别的，站在神人差别的立场说，其神人合一只是从属的合一，绝不能对等的合一，这是与佛教所说相反的。佛教说，人佛之间，仅在觉与不觉的人格之差别而已，所以在其修行的步骤中，是本着佛陀那种自他平等的观念去救济众生，而向着佛凡一全之目标，不断地向佛道迈进的。
要而言之，天国仅是神审判结果而被允许进入的一班神之子仆所居住的地方，而净土则是我们成佛时自己开展的理想世界，为那些以佛的理想为自己的理想，以佛的自觉为自己的自觉的大信心众生所居住，不管净土的境界是何等的妙乐，但当我们自己成佛时，一样可以自由地开辟出来。但实际上我们虽已成佛，唯回顾一切众生仍处于藏黑暗中彷徨没有片刻的宁静，自己亦不忍独处安乐享其乐的。犹如小儿之将陷于井，大人见之皆有怵惕不忍之心而援救之，佛亦如是，虽已获得极乐之享受，但因不忍见众生溺于生死苦海中漂沉不已，因而倒驾慈航再入娑婆世界，示现众生的种类和光同尘地在生死中救济众生，这就是无上智慧与至极慈悲之佛所采取的态度。
二、超在神格与内在神格
超在神格与内在神格，完全系基于个别不同之思潮而言。超在神格是由基督教的实在主义而产生的，内在神格的思想则为近世哲学理想主义所诞生。由于两种思潮之不同，于是一般基督徒个从而获得妥协之路，即是说神格纵然是内在的，但并非与外在之神完全隔绝。这种说法，美其名曰新神观、新理想，以图对方无以破坏基督而自喜。殊不知提倡内在神格者，无论在其主义或系统而言，虽仍保留神之名称，实际上却是无神论者，表面上虽没有标明为无神教，事实上则为一种否认基督教之神的无神教。
欧洲中世纪的哲学家，因为久魅于基督教的空气，虽大都感觉理想主义较为合理，而欲摆脱基督的实在主义而投向理想主义的怀抱，但却又碍于基督教神的观念，结果诞生了两种思潮的妥协。内在神格之说，与佛教一切众生皆有佛性的，意是相同的人可成为神与人可成佛之思想亦互相契合，不过若就其个性内在之神而允许一切众生都成为神的话，那无疑是一种泛神教，而与印度婆罗门教相同，将成为一种神人同格教。神人同格教，与佛教所说生佛一如的宇宙平等教是同的，但与基督教的见解却不一致。
三、宇宙平等主义与佛教
平等主义之最进步者为宇宙平等主义，而说宇宙平等主义者，只有在于宗教，然宗教中又唯有佛教才具有真正的资格。至于基督教则实无资格主提倡宇宙平等主义，即使能够提倡之，亦断不能移诸实行，这占我们应该判然分清楚的，因为基督教之神的思想，与宇宙平等主义根本是互相抵触的，为何说宇宙平等主义与神之思想为互不相容呢？关于此问题，吾人诚应再加以若干说明的必要。依基督教神的看法，神是创造宇宙、创造人类、创造世界的。然则，神必站于宇宙之外，而非站在宇宙之内去创造宇宙的，否则，在道理上是讲不通的，所以基督的教义，系将神置于宇宙之外，而谓曰别在之神。固然神亦有多种，日本亦有所谓神，但到底神是人的成就，与佛教的看法并无异致的。兹仅以此所谓神者，与基督教之神——即所谓造物主而论之。
基督教之所谓神者，究竟是何物呢？就该教对神之解释亦有多种，有谓为全智全能之神，有谓曰博爱之神，但差不多任何一种宗教，普通对神都是有如此看法；那就是神对万物一视同仁，有博爱的慈怀，因为这是神应具之职责，同时，非有全智全能的资格，无足以站在人类之上，因此神是全智全能，而具有博爱之精神者。这是各种宗教对神的共同看法。但基督教除此之外，对神的资格还有以下三项重大的条件：
（一）基督之神是创造世界的造化之神，亦即造物主，谓之曰创造神的神格，要具有这种神格，而后能成其所以为基督之神。
（二）自己既保造物主，当然有支配一切后生命运之权力，所谓支配之神，亦即主宰神的神格。
（三）既然有支配一切众生命运之权力，则不能不判明于遵奉我与不遵奉我的区别了，即是说神对于众生之正邪曲直，不能不有所识别，基于此故有神之审判而为吾人最后运命之决定，此即所谓司法神的神格。
上述三个资格，即创造神、主宰神，与司法神，若不完全具备此三个资格，则无以成其为基督教之神。余对于仓田百三君之《出家与其弟子》批评上面，曾就三神格一点加以论及，于是有某基督教信徒于新闻投书反驳说：“体之教义时，则于佛教之佛身观——三身即一之教义亦势不能不相提并论，如此，则必需把比较基督具有更高深更高尚之佛教教义提出两相论证了，但我却并无一言及之者，盖亦恐义者不察，谓我故作诋毁基督教，因避之而已。
在这里，对于上述问题，本人亦无意作更详细之讨论，仅就基督教之神下面的资格问题，指出创造、主宰、司法等之三神格，以说明主之者以及治之者都是神，吾人之存在，实完全操在于神之掌握中，对于完全被操纵在自己掌握中之众生，以博爱之神格，对有些人加以爱护，以嫉妒之神格对有些人加以排斥，正者与之，邪者摈之，那么，基督教所谓神者，实为差别之神格，何来平等之有？佛教则不然，对一切众生，正者爱之，邪者悯之，信者则赞赏之，不信者则启发之，使一切众生自觉其为平等，几乎斯可以曰宇宙平等矣。由是，可知宇宙平等主义，唯佛教堪当之而无愧了。
参考资料：http://www.ebudhano.cn/cn/bbs/read.php?tid=114
我自己偏好佛学，那是大家都知道的了，但这是理智思考使然，不是盲目崇信的结果。原因后面会谈到，这里先谈谈我对基督教的了解。
我尽量站在客观公允的立场上，不让个人喜好影响思路和判断，当然这个很难，不过应该比那些执着于自己的想法，却先入为主，以自己信仰的标准去评判别的信仰的人好些。
为了了解基督教，我花了几年时间。在我认识的学佛的人里，没有这么认真学习过基督教的，同样，在我认识的基督徒里，也没有那样认真学习过佛学的。我读过不同版本的圣经，听过来自美国、德国、英国、台湾、韩国、大陆、香港的不同牧师讲道，参与不同国家基督徒的活动，也参与过被基督教视为异端的耶和华见证人、摩门教等等教派的活动。自问还是能做到平心而论，从来没有戴着有色眼镜看人。
我想，这是因为我来自中国，一个不会因为信仰不同就加以歧视的文化古国，一种有着泱泱大度的文化胸怀，能包容一切不同声音的文化族群。
我先谈谈对基督教和佛教原则性的不同，再说说“不忘中国”朋友的文章——我很欣赏“不忘中国”这个id，因为看多了类似“汉奸”的人，为了一点点蝇头小利就出卖国家民族和自己灵魂的人——这里提到的灵魂，是指精神层面，没有迷信的意思：）
一，有主宰，无主宰。
基督教是有主宰的——上帝。只有他是主人，别的都是羔羊、奴仆，甚至连奴仆都不算，比如动物等等。
佛教里没有主宰，要说有，就是规律。佛只是老师，告诉你规律和方法，他不能代替你做任何事情，也不能改变你的命运，因为，你的问题只有自己能解决，你是自己的主宰。
二。有思考，无思考。
基督教也不是没有思考，而是思考了也没有用。你只要接受就可以了——把一切都交付给主，让主看顾你。
佛教则是，一切都要是你自己思考的。除非你用另外的方式，比如念佛法门，但是，那只是让你换一个好一点儿的地方思考，到了所谓的极乐世界，你还是要一点点做起来。
三。可探讨，不可探讨。
自然，基督教是不可探讨的。这里的探讨，不是指教义的辩论，而是指根本立足点——上帝。有没有上帝，在基督教里是不能讨论的。你只能接受，不然的话，什么都无从谈起。
佛教里，你可以随便质疑任何问题，世界你能想到的，没有任何禁区。
四。平等，不平等。
基督教里，其实没有平等一说。你和上帝、主永远不可能平等。因为你是被上帝造出来的，他是主人，你是什么？
佛教里，众生平等。不只是人和佛平等，人和动物，和一切有生命的东西，都平等——科学昌明到如今，也还没有这么高的思想呢。
五。有智慧，无智慧。
基督教里，你不需要有智慧——只要“信”，智慧在上帝和主那里——当然，这里我们不探讨主和上帝的关系。
佛教里，一定要有智慧，求的也是这个智慧。而且智慧不是别人给的，是你自己本来就有的，。别人给你的只是说法，要变成自己的智慧，要靠你去实践，去发现。
六。排他，不排他。
基督教排他，除了上帝，你不能信别人，他是独一无二的真神。信了他，按道理，你就没有再学习其他信仰的权力了。
佛教，你可以随时学习别的，和佛教相比较。喜欢别的，你就可以改信，什么时候不喜欢了，也可以随时回来，没有任何问题。佛教也从来不说别的信仰都要消灭之类的话，共存共生没有问题。
七。自由，不自由。
从前面，已经可以看出来了。
暂时想到这么多，以后想到了，再补充。
文中说：“佛教敬拜多神,如释迦摩尼佛、阿弥陀佛和观世音菩萨.可是按照佛教的教义,这叁位不是神。观世音菩萨尚在修行地位,阿弥陀佛则是千亿万佛之一。佛教中最尊贵者，当推释迦摩尼佛祖，但释迦佛也不是神, 而且他并未让世人把他当神来敬拜。因为按佛经说,佛与众生平等。人人皆可成佛,禽兽也可成佛。彻底说来，佛教是无神可拜的。结果，有佛教祖师把佛像劈开烧火,并宣称自己就是佛，自己就是宇宙间最高大的。可怜，他们不知道自己的渺小和微不足道。”
第一个问题，在佛教里的神的概念，和其他宗教是不同的。佛教里的神，基本上和人相似，也有生老病死，也有苦恼，只是比人幸福一些，能力强一些——类似中国人和美国人的差别。
第二，佛教里没有谁最尊贵。既然平等，就是没有高低贵贱。每个人只要努力，都能做到和佛一样。释迦牟尼佛也只是老师。
第三，祖师烧佛的典故，是唐朝的丹霞天然禅师，因为天冷就烧木佛以取暖，除了实用的原因，也有破除执着迷信的用意。至于宣称自己是佛，应该不是他说的。别的祖师，说过类似话的不少，但佛教说“心佛众生三无差别”，你我也可以说自己就是佛，没什么大不了。
第四，每个生灵都是宇宙里最高大的，也都是宇宙里最渺小的。大家都一样，没有高低贵贱之分。我不知道这有什么可怜的。如果谁因为信仰，觉得自己低贱，我不反对，但是请别把我加上：）
“基督教则不然，上帝即在古时藉着众先知，晓谕人类，虽然在各民族，深浅不同，先知所知道的有限，但在这末世，藉着他的独生子耶稣启示於世人。这位宇宙间独一的真神上帝──耶和华，不但是真理，太初的道，自有永有，而且是最高权能、智慧、仁爱、圣洁、公义、有位格的独一真神。 ”
这段，我就不评论了，因为，这是基督教的立教之基础，没有办法讨论，也讨论不出来结果。
“基督教认为世界是上帝有计划，有目的创造的.佛教看世界是因缘和合，四大皆空.世界是阎浮提娑婆世界，众苦充满，都是由於一切众生业感而来，果报而来，故佛教徒看不出被造之物、大自然界之美，及上帝创造之恩典。基督徒则不然，以为世界万物俱是天父上帝所创造，奇伟美丽无比，其中蕴藏财宝丰富，用之不尽，取之不竭。人苟能开了灵眼，则无论太空宇宙之大，原子之小，处处皆可见到上帝创造之奥妙。故对於山水花鸟，音乐美术，在在皆可寄情欣赏．因为这一切，皆是天父上帝为人类预备的。 ”
这段里，佛教说世界之“苦”，是告诉人明白自己拥有的都是暂时的，劝人不要贪著，并没有说世界只是“苦”没有“乐”。有语云“不读华严，不知佛家之富贵”，那里说的不是“苦”，而是“常乐我净”，佛教里的世界，比基督教里广大的多。极乐世界里，也要比我们的世界美好的多。谁说佛教徒看不到大自然之美？您的意思是说，我就不懂得大自然之美？“山水花鸟，音乐美术”，我就不懂得欣赏？：）
所有东西，不是我们人类占有的，是所有生灵共同拥有的。人类没有权利想怎么样就怎么样。
至于是不是上帝创造的，就不讨论了。
“基督教看人生是乐观的,相信耶稣的出发点是赦罪得救；佛教看人生是痛苦烦恼的,信佛修行的出发点是离苦得乐.佛教看人生有八苦，故不愿来生再做人；基督教则不然，世象种种皆应努力研究。家庭、社会、世界，皆要努力服务。因为做得越多，就越能荣耀上帝。 佛教徒出家，或吃斋念佛，集功德，原因都是为离苦得乐。修修来生，或图往生西方。出发点，并不是想到罪的问题，只想到苦的问题。此又与基督教不同，基督教叫人头一件想到罪的问题，倒并不一定要离苦，甚至要甘心乐意吃苦，背十字架，在家庭中、在社会中，爱人、服事人。”
这段里，“ 基督教看人生是乐观的,相信耶稣的出发点是赦罪得救”这句话，基督教内部也有争论。我就不再争论。
“佛教看人生是痛苦烦恼的,信佛修行的出发点是离苦得乐.佛教看人生有八苦，故不愿来生再做人”，算是误会吧。佛教看人生，是说有痛苦烦恼的一面，那是因为你没有智慧，不了解，如果你了解了，拥有了智慧，就不同了。“烦恼即菩提菩提即烦恼”，同样一件事情，有智慧和没有智慧的眼光，看起来完全两样。
“不愿来生做人”的说法，不知道从何而来？实际上，在佛教里，做人已经是很幸福的了，是很难很难，付出很多努力的结果。不然的话，做动物，做鬼，下地狱，都要苦的多。这些东西，涉及迷信，就不多讨论了。这里只是说明，佛教里，没有不愿做人的说法。当然，有些人觉得活的辛苦，下过更好的日子，那也未可厚非。因为有比做人更好的选择。
“佛教徒出家，或吃斋念佛，集功德，原因都是为离苦得乐。修修来生，或图往生西方。”这个是对的，谁不想离苦得乐？修来生，相当于我们为了未来付出努力，有什么不对？往生西方，就相当于我们到美国，希望更好的生活，有什么不对？
“出发点，并不是想到罪的问题，只想到苦的问题。”，“罪”的问题，就是“原罪”。有些东西，是不能称做罪的。在佛教里，把前生带来的东西，称作“业”。“业”不一定是罪，不一定是错的，也有好的，也有不能算作对也不能算作错的。
“业”和“原罪”性质完全不同，说人类因为背叛上帝而永远背负“原罪”，是个很奇怪的概念。至少，从现代科学来讲，是没办法理解的。
“基督教叫人头一件想到罪的问题，倒并不一定要离苦，甚至要甘心乐意吃苦，背十字架，在家庭中、在社会中，爱人、服事人。”这句话，本身不严谨，前后不构成因果，就不讨论了。
“基督教救恩的究竟是永生, 而佛教因果的归宿是涅盘。 这是两大宗教最大的区别，释迦佛只是教主、导师，指示人离苦得乐，教导人自已修行之方法。他并未说：我能代替众生担罪，只要信我就得救。耶稣则不然，圣经清楚地说：我的宝血，是为你们的罪流出来，使罪得赦．信的人就有永生。佛教修行之目的，是涅盘。涅盘意为寂灭，是令人很难捉摸的名词。究竟进入涅盘後，还有我没有？曾经看过一些当代佛经的典作，如台湾的南怀瑾，得到回答却是不同。有的说仍有我存在，有的说那时绝对没有我存在了。如一滴水归入大海，还有一滴水吗？有的说：一滴水固然归入大海，其滴水之相，了无可得，但此一滴水性还是存在於众水之中而未消灭的、甚至有两可的回答说：存在，不存在。存在是因为涅盘是不生不灭，不增不减，不垢不净，回到法性实相。不存在是法性本来空寂,也就是六祖说的本来无一物的境界。基督教对此问题，却有了相当确切的回答，就是肯定说有永生。永生的希腊原文，乃指属灵的生命属上帝的生命。此生命人在世时就能得到，假若此人真能悔改重生的话。 ”
这里是不同世界观的不同解释，不能说谁对谁错，我也不加以评论。
但是，有确切的回答，不一定就是正确的回答。反驳起来很容易：那您告诉我什么是永生？永生是什么样的一种状态？什么叫“属上帝的生命”？“此生命人在世时就能得到，假若此人真能悔改重生的话。”怎么得到？什么样叫做“真能悔改重生”？
当你回答不了这些问题的时候，就明白为什么佛教对这些问题的回答为什么是那样了。
“在我看来, 人生是个没有结论的主题，每时每刻都在变绎始终也不能一锤定音。基督教是让人忘记劳碌纷争，从中体会到人生的泽润；领悟到人生的隽永。佛教则是质疑人生，静谧中折射了不湮的善意,包容着人的疲惫与伤感.”
这段话，说的很好很好。我们也不要去给基督教和佛教作结论了。缘分在哪里就信什么，不必强求。
不过，佛教没有质疑人生，他问了问题，也做了解答。
“记得听说过的一种接近上帝的方法：累了,闭目凝神将心神缓缓释放开来, 轻轻的, 听, 安静，听，风起, 雪落，天主在头上走过. ”
你怎么知道，你接近的不是真正的自己，而是上帝？
作者是行家啊。若从系统和逻辑上来比较，佛教其实反而是更高明的。只是宗教的核心并不在此，所以也就无从说起。个人觉得，宗教也是一种缘份。
参考资料：http://www.talkskyland.com/Archive_view.asp?boardID=13&ID=3998
